Aikamme sankaritar
Mihail Lermontovin ”Aikamme
sankari”, Petšorin oli hyvin etevä, aito ja rehellinen, mutta pohjimmiltaan
kielteinen tyyppi. Hän oli ”tarpeeton ihminen”, tuo illuusioton ja iloton,
ilmeisesti kroonista masennusta poteva nuori mies, joka kuitenkin samalla oli
tyylikkäästi blasé, voisi sanoa cool, ellei se kuulostaisi kovin
anakronistiselta.
Aikansa sankari tuo Petšorin
oli siksi, ettei aika voinut parempaakaan esittää. Mutta ei aika varmaan ollut
läpikotaisin mätä, tuskin oli sankarikaan. Joka tapauksessa Petšorin
oli aikansa kuva siksi, että hän edusti jotakin sellaista, joka maailmassa
näytti olevan uutta, pahaenteistä ja peruuntumatonta
. Otsikossa Lermontov puhui
komeasti ”ajastaan”, vaikka tuota samaa aikaa eli yhdessä kirjailijan kanssa
vain hänen pikku maailmansa, mirok,
joka koostui samanlaisista sivistyneistä nuorukaisista ja heidän
seurapiiristään. Venäjällä, kuten koko Euroopassa, he muodostivat vain hyvin
ohuen kerroksen yhteiskunnasta. Maailma, sanan varsinaisessa merkityksessä ei
ollut miksikään muuttunut, ei edes se, mitä talonpojat nimittivät maailmakseen,
mir, eli heidän kyläyhteisönsä.
Herrat ja orjat jatkoivat elämistään samaan tapaan kuin aina ennenkin.
Joidenkin nuorten herrojen masennus ja maailmantuska ei siihen vaikuttanut sitä
eikä tätä. Ja siitä huolimatta Lermontovin Petšorin oli mitä
merkittävin aikansa tuote. Hänen hahmonsa myös ennusti jo laajemminkin tulevaisuutta,
sitä maailmaa, joka odottaisi kansanjoukkoja joskus puolentoista vuosisadan
päästä.
Mutta millainen on meidän aikamme
sankari, kuka hän on? Jos aikamme on sairas, kuten sen kuviteltiin jo
Lermontovin aikana olleen, on aikakauden sankarikin sitä. Tärkeää on vain, että
hän on nimenomaan juuri oman aikakautensa symbolinen edustaja ja sen esiin
nostamien hyveiden ja paheiden ruumiillistuma.
Zygmunt Baumanin kirjan Consuming Life kannessa näkyvät nuoren
naisen jalat ostoskassien rykelmän päällä. Miksi juuri naisen?
Baumanin kantavia ideoita on,
että kulutusyhteiskunnassa myös ihminen on tullut tuotteeksi, hänen on myytävä
itseään. Kuluttajastakin tule tuote ja asiaan liittyy, ettei hänen roolinaan
enää ole vain kuluttaa tyydyttääkseen tarpeensa, vaan kuluttaa maksimaalisesti
ja hyväksyä koko ajan itselleen uusia tarpeita tämän missionsa täyttämiseksi.
Kun ihminen joskus ennen oli ennen muuta tuottaja, joka raahasi mukanaan
raskasta pakaasia, joka koostui kestävistä ja pysyvistä arvoista ja niiden
kantajista, tulee hänen nyt olla ketterästi liikkuva ikuisessa nykyisyydessä
elävä nautiskelija, jonka koko missio on uusien halujen kehittäminen.
Vielä hiljattain rikkautta
haalittiin näyttämisen takia, arvokkaat hyödykkeet omistettiin ja ne olivat
jopa ikuisesti käyttökelpoisia. Nyt hyödykkeitä käytetään ja hylätään yhtä
kevyesti kuin ne saatiin. Näyttäminen keskittyy itsensä ja oman kulutuskykynsä
esittämiseen nykyhetkessä, ei omaisuuteen, joka on vain potentiaalia ja jopa
painolastia. Sehän tuo velvollisuuksia.
Onko nuori nainen paras
kuluttaja? Asia ei ole ilman muuta selvä. Nuoret ja hieman vanhemmatkin naiset
ovat toki erinomaisia itsensä tuotteistajia ja huippukalliita hyödykkeitä. He
ovat myös ainoa kohderyhmä, joka suostuu pelkän näyttämisen takia maksamaan
mielettömiä summia vaatekappaleesta tai käsilaukusta, jonka todellinen arvo on
hyvin vaatimaton. Kulttuurimme on hyvin pitkälle keskittynyt juuri naisten
miellyttämiseen, vaikka heidän välitön kulutusmahtinsa ilman muuta ole
erityisen merkitsevä. Tärkeätä kuitenkin on, että se on uutta, se on koko ajan
nouseva ja yhä hallitsevampi ilmiö, aikamme anti maailmanhistorian kehitykselle.
La
Revue-lehti ennusti pari vuotta sitten, että 2000-luvun toisen
vuosikymmenen tärkeimpiä historiallisia uutuuksia koko maailmassa on, että
naiset viimeinkin tulevat yhteiskunnassa lukumääränsä mukaiseksi
voimatekijäksi.
Hyvin mahdollista. Syntyvyys
laskee nyt kaikkialla ja tämä luo uuden tilanteen. Sitä mukaa kun ihmiskunta
lopettaa lisääntymisen, häviää naiselta rooli perheenäitinä tai se muuttuu
sivuseikaksi. Kun niin käy, on tie auki ikuiseen sinkkuuteen ja sitä mukaa
ikuiseen nykyhetkessä elämiseen, mikä onkin baumanilaisen dystopian
tunnusmerkkejä. Eihän tulevaisuutta ole, koska ei ole jälkeläisiäkään. Tunnetun
sarjafilmin sankarittaret kunnostautuivat nimenomaan sillä, että antoivat
periksi haluilleen ja mieleenjohtumilleen. Jos urotöitä (vanhanaikainen termi)
etsitään, niin nykyään puolen kuun palkan sijoittaminen kenkäpariin on vahva
ehdokas arjen sankarittaren maineteoksi. Tai miksei voisi jopa tehdä velkaa ja
ostaa maailman kalleimman samppanjapullon? Tai, se tuskin sittenkään toimisi,
koska silloin itse henkilö, varsinainen tuote jäisi varjoon, ellei sitten
kylpisi tuossa samppanjassa. Tärkeintä loputtoman kuluttamisen kannalta joka
tapauksessa on, että haluilleen on osattava sanoa hetkessä eläen reipas kyllä.
Baumanin hahmottelema itsensä
tuotteistanut ikuisessa nykyhetkessä elävä halujen herratar on tietenkin
narsisti. Muuta tuskin on edes mahdollista kuvitella. Ideaalityyppinä tällä
uudella hahmolla ei ole lapsia, mutta saattaa kyllä olla mies tai miksei
”vaimokin”. Parisuhde on kukaties rekisteröity, mutta kukaan ei kuvittele, että
sen tarvitsisi kestää päivääkään kauemmin kuin hyvältä tuntuu. Eihän siinä
olisi mitään mielekkyyttä.
On kyllä mahdollista, että
sankarittarella on lapsia, jonkin verranhan niitä vielä maailmaan siunaantuu,
esimerkiksi ns. apilaperheiden kautta, joissa eri sukupuolet vain
minimaalisesti häiritsevät toisiaan. Mikäli lapsia on, on ideaalinen kasvatus
kai narsistista perfektionismia, jossa lapsesta puristetaan viimeisetkin mehut,
jotta hän tyydyttäisi äidin kunnianhimoa.
Yhdysvaltoja pöyristyttänyt teos
”Tiikeriäidin taisteluhymni” kuvaa juuri tällaista äitiä, joka tyrannisoi
tyttäriään kaikin tavoin pakottaakseen heidät ”huipulle”. ”Tiikeriäiti”
todennäköisesti pyrkii oheistuotteina toimivien lastensa avulla pätemään itse
maineen markkinoilla. Halujen vallitsevuus elämän tarkoituksena ei sittenkään
sulje pois tahtoa. Jälkimmäinen saattaa loppujen lopuksi olla tärkein hyve,
sillä se on väline valtaan, joka taas takaa tyydytyksistä suurimman ja viime kädessä
myös mahdollistaa loputtoman kulutusjuhlan.
Vastakkainen sukupuoli on
sankarittarelle tuotteena tärkeä, sillä tuotteena hän tarvitsee kysyntää
kaikkialta, vaikka jakaakin suosiotaan melko rajoitetusti. Sukupuolten välinen
teerenpeli on myös alue, jossa hetkessä eläminen ja tuotteen markkinointi
maksaa valtavia summia, vaikka itse seksi on näennäisesti ilmaista.
Sankaritar ei itse sijoita fitnessiin
ja kosmetiikkaan paljoakaan, mutta varsinaiset maksumiehet sijoittavat tähän
tuotteeseen sitäkin enemmän. Kaikki on loppujen lopuksi häntä varten,
urheiluautoista loistohotelleihin. Sanomattakin on selvää, että seksisuhde ei
ole pysyvä arvo sinänsä, tuotteen arvo mitataan aina uudelleen seksin
markkinoilla ja tässä suhteessa sankarittaren uran pidentäminen on erittäin
haastava ja kallis tehtävä.
Tieteen alalla voimme myös todeta
selvän siirtymän. Postmodernismi tarjoaa aivan uudenlaisen näkökulman, jossa
nimenomaan sankarittaren narsistinen maailma on tehty a priori arvokkaaksi tutkimuskohteeksi. Tuotteen yksilöllinen
ruumis, ruumiillisuus ja ruumiinaukot ovat kaikkien muiden kiinnostuksen
kohteiden yläpuolella.
Zygmunt Baumanin kirjankannen sankaritar
symbolisoi tärkeältä osaltaan sitä, mikä kulttuurissamme on keskeistä. Hänen
paheensa on emansipoitu hyveiksi. Tuo Amerikassa syntynyt hahmo on saanut
aplodeja kaikkialla, missä amerikkalaista konsumerismia ihaillaan. Nuoret
miehet mielistelevät sankaritarta, vannovat olevansa feministejä ja kiiruhtavat
kannattamaan lakeja, jotka ovat olemukseltaan tolkuttomia ja epätasapuolisia.
Innokkaimmat jopa korottavat ääntään kimeäksi tehdäkseen ”pehmeän” vaikutelman.
Ulkoisesti kaikki näyttää
hienolta kuin kiiltävä kananmunan kuori, mutta sisus on mätä ja ympärillä
leijuu pilaantuneen haju. Tämä on meidän kulttuurimme haju. Hedonistinen onni
perustuu kulutukseen ja näyttöarvoon, ”hyvännäköinen” korvaa siinä ”hyvän”.
Kulttuurimme tanssii pyhän lehmän, kultaisen vasikan ympärillä, koska se on
sokea aidoille arvoille. Niiden olemassaolon se jopa painokkaasti kieltää ja
saarnaa jokaisen oikeutta luoda omat arvonsa oman napansa ympärille. Tervehtyisikö
se, jos sen ihanteeksi tulisi nykyisen sankarittaren sijasta tasapainoinen,
kohtuuteen ja oikeudenmukaisuuteen pyrkivä ihminen, jonka tavoitteena ei ole
maksimaalinen kuluttaminen vaan kehittyminen?
Jo Erich Fromm-vainaa kuvitteli tervettä
yhteiskuntaa, jossa normina ei olisi huoraaminen, vaan luominen. Siis ei
itsensä myyminen eikä itsensä ihaileminen, vaan itsensä kehittäminen ja
parantaminen ihmisenä, lähimmäistensä auttaminen ja pyrkimys kohti sitä maailman
todellista kauneutta, joka –kuten hän arveli- on avoinna kaikille niille, jotka eivät anna
kiiltävän rihkaman sokaista itseään ja pyrkivät pois oman itsensä varjosta. Fromm
arveli ajattelunsa suorastaan olleen objektiivisella pohjalla: ihmisen
(aristotelisen) olemuksen toteuttaminen oli ainut tie todelliseen onneen. Hän
kuvitteli löytäneensä tämän totuuden psykoanalyysistä.
No, psykoanalyysi alkaa
pikkuhiljaa päästä historian roskatunkiolle, jonne se ilmeisesti kuuluukin. Frommin
eksistentiaalinen versio tosin poikkeaa radikaalisti Freudin ja etenkin Jungin päästöistä,
eikä sitä kannattaisi ilman muuta lukea samaan joukkoon niiden kanssa. Frommin perusajatukset
ovat lopultakin sangen rationaalisia ja verrattuna postmoderneihin jaarittelijoihin
hän on kuin lääketieteen tohtori voodoopoppamiesten rinnalla. Aikamme sankaritar
tai pikemminkin hänet tuottanut yhteiskunta olisi jollakin konstilla saatava ymmärtämään
omat todelliset tarpeensa. Nobel sille, joka sanoo, miten se tehdään.
No, entä se Petšorin,
joka toimitti alussa aasinsillan virkaa? Aika ikävä sankari se hänkin oli.
Tyhjänpäiväinen elämä ja aikakausi johtivat hänet vuodattamaan viatonta verta
olemattomasta syystä. Yhtä turha kuin aikamme hipsteri vai vielä turhempi?
Vaikea sanoa. Ainakin parin sadan
vuoden takaiseen sankariin liittyi tragiikkaa. Nyt pärjätään komiikalla ja
onhan se kaikkien kannalta miellyttävämpää, ainakin lyhyellä tähtäimellä.
Tämä on mitä erinomaisin analyysi, suorastaan aikamme kuva.
VastaaPoistaOn ollut suorastaan ällistyttävää niin amerikkalaisen kuin eurooppalaisenkin valtamedian uutisia tutkailtaessa miten USA:ta reilun vuoden verran kuohuttanut Trayvon Martinin ampumistapauksessa jätettiin uhrin taustat tutkimatta. Nyt samainen valtamedia esittää tämän rikkoutuneen kotitaustan keskeiset henkilöt (isä, äiti, uudet tyttöystävät jne...) kuin jonkilaisina hyväntekijänä vaikka kyseessä on poliittinen manööveri jossa rahastetaan ja kerätään poliittista pääomaa ilman pienintäkään häpeän tunnetta.
VastaaPoistahttp://pelontorjunta.suntuubi.com/fi/Blogi/#trayvon_martin
Se että nuoresta herra Trayvon Martinista tuli muutamassa vuodessa wannabe-gangsta-hoodlum-thug oli varmasti niissä oloissa valinta mutta niille oli olemassa perusteet. Kun isän malli puuttuu ja poika pannaan asumaan milloin kenenkin luo on aika posketonta tämän kaiken jälkeen esiintyä "vastuullisena äitini" (Sybrina Fulton) ja vielä vähemmän "pojastaan välittävänä isänä" kun teot ovat sitä mitä ovat.
Kyllä tässä tapauksessa haiskahtaa hyvin vahvasti kulttuurimarxilainen löyhkä ja eteenkin poliittinen korrektius jolla vastuunpakoilua rohkaistaan.
Ad Markus. Nyt menee melko pitkälle jopa amerikkalaisen arvomaailman mukaan! Joku omatekoinen wana-be-tee-se-itse-poliisi saa mielestäsi ampua tuosta noin vain mustan aseettoman hanun, jonka kotitausta on kehno, jolla on uhokkaita puheita ja kädessä mehupullo, "johon voi sekoittaa huumeita".
VastaaPoistaInhoan syvästi suomalaisia kaiken suvaitsevia kukkahattuidiootteja, mutta tämä on jo liikaa. Tuosta noin vain henki pois, koska kotitausta on repaleinen. Kovaa politiikkaa. Voi aika pian osua myös omaan nilkkaan (päähän).
Olen varmaan ymmärtänyt jotakin aivan väärin ???
Kulttuurimarxilaisten ja Frankfurtin koulukunnan suuri idea oli tuoda Sigmund Freund Karl Marxin rinnalle ja luoda synteesi jossa vallankumous toteutettaisiin länsimaissa - ei työväestön väkivaltaisen kansannousun kautta vaan aivopesemällä länsimaiden älymystö ja panna ne sitten valtaamaan instituutiot "psykoanalyysin" avulla. Ällistyttävää on ollut myös se häpeilemättömyys mille konsumerismia on käytetty yleisen latteuden ja typeryyden legitimoimisessa. Kaikkinaisesta perverssiydestä on siten tullut hyvä ja kai merkki "edistyksellisyydestä" ei sinänsä tuon perverssiyden takia vaan kiertotieto siten, että perverssiyden vastustaminen leimataan välittömästi "ahdasmielisyydeksi" ja "taantumuksellisuudeksi".
VastaaPoistaTärkeintä kulttuurivallankumouksessa onkin ollut juuri kaikkinaisen kaaoksen sponsorointi. Taistelu uskoa vastaan (usko ymmärrettävä myös luottamuksena vakiintuneita arvoa kohtaan) alkaa kriittisen teorian kautta jolloin kaikki yleisesti aiemmin hyväksytyt arvot pitää kyseenalaistaa oli kyse sitten perheestä, uskonnosta, isänmaasta, kansallisesta identiteetistä, miehestä, naisesta, lapsesta, taiteesta tai työstä.
Onko asiat ymmärretty oikein?
PoistaJürgen Habermasin mukaan S. Freud oli itse sanonut, että psykoanalyysiä tarvitaan ainoastaan niin kauan, kunnes oikeat lääkkeet keksitään. Siitä lähtien niitä onkin keksitty paljon, muttei vieläkään riittävästi.
Sama pätee yhteiskunnassakin. Nykyään kaikki ja kaikilla tasoilla kilvoittelevat empatian esille tuomisesta nuorten työttömyyden johdosta. Mutta milloin keksitään lääkkeet siihen, että erilaisista sairauksista johtuva köyhyys poistuisi yhteiskunnasta? Toisin sanoen, empatialla on edelleenkin lingvististä kysyntää.
Fantastic!
VastaaPoista