Leivän pyhyys
Predag Matvejević, Meidän
leipämme. Muinaisesta Mesopotamiasta nykypäivän Eurooppaan. Suomentanut
Kari Klemelä. Mansarda 2014, 159 s.
Kirjoittaja on venäläisen isän ja
kroatialaisen äidin poika, joka on kirjoittanut muun muassa teoksen ”Välimeren
breviaario”, jonka Kari Klemelä on myös suomentanut.
Tämä teos muistuttaa aiheeltaan monia
muita viime vuosikymmeninä ilmestyneitä historioita, jotka ovat käsitelleet
erilaisia ravinto- ja nautintoaineita, suolasta ja teestä alkoholijuomiin.
Leipää käsitteleviäkin on olemassa useita, minkä tekijä mainitseekin.
Tämän kirjan ominaispiirteisiin kuuluu
erityinen kiinnostus leivän sakraaliseen rooliin, vaikka sen arkinen rooli toki
on myös laajasti mukana.
Leivällä on tietty pyhyyden hohde, minkä
monet minun sukupolveni suomalaiset ovat vielä saaneet kokea. Isovanhemmat suhtautuivat
Jumalan viljaan hartaan kunnioittavasti ja muuta olisikin pidetty rienauksena.
Leipä oli meille ylhäältä annettu ja sitä voitiin myös olla antamatta.
Jokapäiväistä leipää ei sopinut pitää
itsestäänselvyytenä, vaan taivaallisen armon osoituksena, lahjana, josta oli
aina kiitettävä. Lukemattomat sukupolvet olivat sen asian oppineet kovimman
kautta ja ymmärsivät, että leivän saaminen pöytään ei ollut mikään luonnollinen
ja luovuttamaton oikeus.
Jossakin Ranskassa oli tapana, että
mikäli lapsi pudotti leivän lattialle, hänen oli suudeltava sitä nostaessaan
sen ylös. Kyseessä oli korvaamaton aarre, jolle oli muistettava osoittaa kunnioitusta.
Leipää ei tietysti ole kuitenkaan aina
ollut, eikä edes viljalajeja nykyisessä muodossaan. Vaeltavat
paimentolaisheimot eivät maata viljelleet ja saivat leipänsä korkeintaan
ryöstämällä tai kaupankäynnillä. Sen sijaan ne söivät esimerkiksi taateleita ja
lihaa.
Koraanissakin leipä mainitaan vain kerran,
haditheissa sentään useammin. Myös paimentolaiset oppivat syömään leipää, joka
aluksi ilmeisesti syntyi sattumalta, kuumien kivien päälle kaadetusta puurosta.
Hapattaminen tai hiivan käyttö tuli kuvaan mukaan myöhemmin ja erilaisia leipiä
ilmaantui maailmaan lukemattomina versioina.
Kirjoittaja keskittyy kertomaan leivästä
ja sen roolista, erityisesti sakraalisesta, nimenomaan Lähi-idässä ja Välimeren
piirissä, vaikka menee kyllä ohimennen pohjoiseenkin.
Hieman yllättävää on, että venäläisistä
juuristaan huolimatta kirjoittaja ei laajemmin käsittele leivän asemaa
Venäjällä. Suomalaisen leipäkulttuurin sivuuttaminen on toki ymmärrettävää,
niin omalaatuinen kuin sekin on.
Koska leipä oli pyhä, siitä tuli myös
ankarien teologisten kiistojen kohde ja esimerkiksi ehtoollisleivän oikea laatu
oli elämää suurempi kysymys, joka jakoi kristikuntaa. Pitikö leivän olla
happamatonta, kuten juutalaisten pääsisäisleipä, vai hapatettua?
Hapatettu leipä pääsiäisenä oli
juutalaisille kauhistus ja mitä ankarimpien kieltojen kohde, vaikka sen takana
kerrotaankin olleen käytännön syy: lähtö Egyptistä oli tehtävä niin nopealla
aikataululla, ettei leipää ehditty hapattaa.
Kristillisestä ehtoollisleivästä, Jumalan
ruumiista on tullut nyttemmin myös lännessä happamatonta, vaikka klassisissa
maalauksissa näkyy selvästi, että taiteilijat ovat kuvanneet pulleaa,
hapatettua leipää, mikä itse asiassa oli aikoinaan rienaavaa. Itäinen kirkko
nimitti katolisia veljiään ”hiivansyöjiksi” ja hiiva -tai hapatus- oli
ehtoollisleivässä epäpyhää.
Itse asiassa leivän kuohkeus syntyy
alkoholikäymisestä, joka tuottaa hiilidioksidia kaikkialla taikinaan. Alkoholi
toki kyllä kuului ehtoolliseen, viinin muodossa. Mainittakoon, että jossakin päin
muovailtiin ehtoollisleipiä jopa ihmisen muotoisiksi, mikä katolinen kirkko
kielsi.
Leipään liitettiin eri seuduilla
lukematon määrä kieltoja ja käskyjä. Babylonialaisen Talmudin mukaan raakaa
lihaa ei saanut panna leivän päälle, täysinäistä lasia ei saanut ojentaa leivän
yli, leipää ei saanut heittää, vatia ei saanut panna kallelleen leipää vasten
ja niin edelleen.
Leivän leikkaamienkin saattoi olla kiellettyä,
sen sijaan sitä piti murtaa. Talmudin mukaan murtamisen sai tehdä vasta sen
jälkeen, kun jokaisen eteen oli asetettu suolaa ja purtavaa.
Suola leivän kera oli normaali särvin ja
niiden tarjoaminen yhdessä oli ja on monin seuduin yhä perinteinen tervetulotoivotus
vieraalle. Suolan sijasta tai sen ohella leipää saatettiin kastaa viiniin tai
viinietikkaan. Leipä ja viini symbolisoivat Ranskassa maan antimia yleensä. Kun
niitä oli riittävästi, voitiin tulla toimeen.
Kirjassa on lähes loputtomasti erilaisia
leipään liittyviä sananparsia ja tapoja eri seuduilta, erityisesti etelästä.
Venäjän tarinat jäävät kuitenkin vähälle, mukaan lukien Golodomor (Holodomor)
eli miljoonien talonpoikien, leivän tuottajien nälkäkuolema sen jälkeen, kun
valtio oli ryöstänyt heiltä leivän.
Leipä oli talonpojan perusravinto vielä
1900-luvun alkupuolen Suomessa (ks. Vihavainen:
Haun suomen ruokahistoria tulokset) ja Venäjällä vieläkin yksinomaisemmin.
Perunaa oli valtiovalta eri tavoin pakottanut
talonpojat Suomessa panemaan peltoonsa jo 1800-luvun alusta lähtien ja
Venäjällä oli jopa kaartijoukkoja jouduttu lähettämään perunan viljelyä vastustavia
talonpoikia vastaan.
Tuloksia oli tullutkin, mutta leipä oli
yhä se ehdoton perusravinto, jonka varassa venäläinen talonpoika eli ja leipäannoksen
määrä oli vielä 1900-luvulla miljoonille elämän ja kuoleman kysymys.
Kyseessä oli ruisleipä, jota maailmassa
syödään verrattain vähän vehnäleipään verrattuna. Jälkimmäinen oli kuitenkin
Suomessa vielä sata vuotta sitten harvinaista ylellisyyttä, joka kuului juhliin.
Suomelaisesa leipäkulttuurissa oli ja on
paljon muutakin omalaatuista. Nykyään syömme erittäin paljon ohraleipää, johon
tyytyminen aikanaan oli kurjuuden tunnusmerkkki (nyt otti…). Myös kaura kelpaa
meille, vaikka se monessa muussa maassa annetaan ainoastaan ja vain hevosille.
Meillähän on siitä kehitetty myös kiinnostava maidon korvike.
Mitä leivän olomuotoihin tulee, olutta on
aina pidetty nestemäisenä leipänä ja jokainen sahtia tehnyt ymmärtää, että
vierre vahvimmillaan juotavaa ruokaa tuhdimmasta päästä. Jos sen antaa käydä,
se säilyy paremmin ja myös menee päähän. Aikoinaan nimenomaan säilyvyys oli se
suuri ongelma, joka pakotti sotajoukot juomaan olutta tai viiniä ja karttamaan
vettä kuin ruttoa.
Leivän merkitys nälänhätien aikana nousee
kaiken muun yläpuolelle. Leningradin piirityksen kokeneet kauhistuivat alihintaisten
leipien syöttämistä sioille 1970-luvun
alussa, kun huono sato taas kerran pysäytti Neuvostoliiton komealta
näyttävän talouskasvun ja pakotti lopettamaan ilmaisen leivän jakelun
esimerkiksi opiskelijaruokaloissa. Tämä toki vain pienenä esimerkkinä.
Leningradin piirityksestä oli silloin aikaa vain alle 30 vuotta…
Viljakysymys (viljaa ja leipää kuvataan
venäjässä samalla sanalla, hleb) oli lopulta jopa ratkaisevassa roolissa, kun
koko suuri ja mahtava Neuvostoliitto romahti. Sitä ennen se oli joutunut nöyrtymään
ja ostamaan osan leivästään kapitalistisista maista.
Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen
viljan tuotanto Venäjällä ja Ukrainassa suorastaan räjähti ja ne ottivat
jälleen paikkansa maailman vilja-aittoina.
Mutta maailman leipäongelma ei sillä ole
ratkaistu, eikä se ratkeaisi edes siinä tapauksessa, että noiden kahden valtion
välit saataisiin normaaleiksi. Maailman väestö kasvaa yhä tavatonta vauhtia
päiväntasaajan eteläpuolisessa Afrikassa ja tuottaa estottomasti miljardeja uusia
leivän syöjiä ilman että asiaa edes vaivauduttaisiin sanallakaan paheksumaan.
Mikäli maapallon ilmastonmuutos tosiaan
on koko ajan kiihtyvällä uralla, tämä merkitsee ehkä jopa ratkaisevaa työntövoiman
lisäystä kohti katastrofia. Viittaan Eero Paloheimon artikkeliin uudessa Kanava-lehdessä.
”Ihmiskunta syntyi
ilman leipää ja saattaa kuollakin ilman sitä” lopettaa Matvejević kirjansa.
Se näyttäisi
olevan pirullinen tapa kuolla.
Suomessakin ainakin säilyneen lähdeaineiston perusteella kaura näyttää 1500- ja 1600-luvuilla olleen lähinnä hevosten apetta. Milloin lienee tämä yhä nouseva suuri kaurahurahdus alkanut?
VastaaPoistaMikä ihmeen hurahdin, kauraleipä on mahdottoman hyvää!
Poista"Mikäli maapallon ilmastonmuutos tosiaan on koko ajan kiihtyvällä uralla, tämä merkitsee ehkä jopa ratkaisevaa työntövoiman lisäystä kohti katastrofia. Viittaan Eero Paloheimon artikkeliin uudessa Kanava-lehdessä."
VastaaPoistaYksi pelottavimpia visioita viime aikoina. Onneksi puutteelliset matemaattiset kyvyt estävät perustellun käsityksen sen oikeellisuudesta.
Paloheimo esitteli kepinkaatumisteoriaansa jo vuosia sitten. Se alkaa jo kuulostaa hassahtaneelta, kuten esittäjänsäkin.
PoistaMualimanlopulla pelottelu on ikivanha pisnes.
"Koska leipä oli pyhä..."
VastaaPoistaNoin olisi kyllä hyvä ajatella vieläkin!
Tähän minun olisi oikeastaan pitänyt panna tekstissä linkki, mutta teen sen edes nyt: https://timo-vihavainen.blogspot.com/search?q=jokap%C3%A4iv%C3%A4inen+leip%C3%A4mme
VastaaPoistaTuo linkki kuuluu kyllä ehdottomasti tähän blogiin ja on hyvä hetkeksi hiljentyä sen ääreen miettimään miten tähän asti on päästy, selvän leivän aikaan.
Poista"Kristillisestä ehtoollisleivästä, Jumalan ruumiista on tullut nyttemmin myös lännessä happamatonta, vaikka klassisissa maalauksissa näkyy selvästi, että taiteilijat ovat kuvanneet pulleaa, hapatettua leipää, mikä itse asiassa oli aikoinaan rienaavaa. Itäinen kirkko nimitti katolisia veljiään ”hiivansyöjiksi” ja hiiva -tai hapatus- oli ehtoollisleivässä epäpyhää."
VastaaPoistaLäntisessä perinteessä siirryttiin käyttämään yksinomaan happamatonta leipää arviolta 700–800-luvuilla.Teologinen perustelu: Läntinen kirkko katsoo, että Jeesus asetti ehtoollisen juutalaisen pääsiäisaterian (seder) yhteydessä. Juutalaisen lain mukaan pääsiäisenä sai syödä vain happamatonta leipää (matsa). Siksi ehtoollisleivän on oltava happamatonta vastatakseen historiallisesti sitä leipää, jota Jeesus mursi opetuslapsilleen.Symboliikka: Hapamattomuus symboloi puhtautta, synnittömyyttä ja uutta alkua (vrt. Paavalin opetus "vanhan hapatteen" poistamisesta). Se viittaa myös autiomaassa taivaasta tulleeseen mannaan.
Itäisessä kirkossa ehtoollisleipänä käytetään aina kohotettua, hapatettua vehnäleipää eli prosforaa.Teologinen perustelu: Ortodoksisessa teologiassa katsotaan, että evankeliumien aikajanan mukaan viimeinen ehtoollinen nautittiin ennen varsinaista juutalaisen pääsiäisen alkua, jolloin käytössä oli vielä tavallinen hapatettu leipä (artos kreikankielisessä Uudessa testamentissa).Symboliikka: Hiiva ja taikinan kohoaminen symboloivat elämää ja ylösnousemusta. Hapatettu leipä edustaa elävää Kristusta. Itäinen kirkko syytti aikoinaan länttä siitä, että happamattoman leivän käyttö oli "kuolleen leivän" tarjoamista ja muistutti liikaa juutalaisia tapoja (niin kutsuttu atsyymi-kiista, joka tuli kreikan sanasta azymos, happamaton).
Kuvaaminen kuvataiteessa:
Keskiajan lopun ja renessanssin taiteilijat eivät pyrkineet kuvaamaan historiallista Lähi-itää vaan halusivat tehdä Raamatun tapahtumista ajankohtaisia ja helposti lähestyttäviä oman aikansa ihmisille.Pöydälle maalattiin sellaista leipää, jota maalausajankohdan tavalliset ihmiset söivät arkena.Pyöreä, hapatettu limppu oli 1300–1500-lukujen Euroopassa kaikkein tunnistettavin leivän muoto. Jos taiteilija olisi maalannut pöydälle ohuen ja paperisen ehtoollisvohvelin (öylätin), kohtaus olisi näyttänyt aikalaiskatsojasta oudolta "kirkkotoimitukselta" aidon illallisen sijaan.
Katolinen kirkko teki selvän eron historian (mitä pöydässä tapahtui) ja liturgian (miten sitä kirkossa muistetaan) välille.Kirkko opetti, että ehtoollisen asettamisen hetkellä Jeesus ja opetuslapset söivät oikeaa ruokaa eli aterioivat. Siksi taiteessa haluttiin kuvata ateriaa.
Niin, "katolisia veljiään Kristuksessa he nimittivät azimisteiksi, oikeauskoisia prozimisteiksi tai latinaksi fermentaareiksi("hiivansyöjiksi"). Luin kohdan hieman huolimattomasti.
VastaaPoistaAsiassa toki oleellista on, että tämäkin osaltaan osoittaa, miten jonninjoutavista asioista saatettiin kehittää kiistoja, joiden nimissä saattoi vaikka tappaa toisella tavalla tulkitsevan lähimmäisessä, tai, mikä pahempaa, jopa lähettää hänet ikuiseen piinaan.