Erityistiellä
Thomas Mann, Betrachtungen eines
Unpolitischen. S. Fischer 1983, 609 s.
”Erityistiestä” on tullut tälläkin
palstalla aina silloin tällöin kirjoitettua (vrt. Vihavainen:
Haun erityistie tulokset ). Sellaista tietähän on katsottu niin Saksan
(Sonderweg), kuin Venäjän (osobyi russki put razvitija) kulkeneen. Käsitettä on
käytetty sekä nykyisyyden ja menneisyyden selittämiseen, että keinona
erottautua erityisesti Länsi-Euroopasta.
Thomas Mann oli hyvin kiinnostava saksalainen, jonka henkinen kehitystie
hakee vertaistaan. Tässä nyt esillä olevassa, ensimmäisen maailmansodan aikana
kirjoitetussa kirjassa hän kannatti Saksan sotapolitiikkaa ja katsoi, että
käynnissä olevassa taistelussa olivat vastakkain toisaalta saksalainen ”kulttuuri”
ja toisaalta länsieurooppalainen ”sivilisaatio”, joista jälkimmäinen edusti
alempiarvoista elämänkäsitystä.
Tämä Mannin kirja oli saksalaisten nationalistien ja konservatiivien
ahkerassa käytössä maailmansotien välisenä aikana ja itse asiassa natsismi oli varsin
monessa suhteessa niiden ajatusten kannalla, joita Mann tässä oli esittänyt.
Myös erot olivat olennaisia.
Mann kauhistui valtaan nousseen natsismin barbaarisuutta ja siirtyi
toisessa maailmansodassa Saksan vihollisten puolelle ja jopa harjoitti
aktiivista propagandaa Hitleriä ja hänen sotaansa vastaan.
Näissä ”Tarkasteluissaa” (Betrachtungen) hänen yhtenä maalitaulunaan
ovat sellaiset saksalaiset, jotka ovat omaksuneet ”eurooppalaisen”
sivilisaation arvot ja toivovat oman maansa tappiota, jotta sekin voisi lähteä
tuolle lännen tielle.
Kirjassaan Mann puhuu Saksan vihollisten joukossa myös Venäjästä, mutta
ei pidä sitä kulttuurivaarana ja henkisenä myrkkynä saksalaisuudelle, toisin
kuin ”Eurooppaa”, jolla hän tarkoittaa varsin epämääräisesti ja monimielisesti sitä
Rooman perintöä, joka paavinvallan jälkeen jatkuu toisin keinoin romaanisessa Ranskassa
ja hieman oudosti myös Englannissa ja Amerikassa.
Keskeinen asia hänen skenaariossaan on, että saksalainen maailma kuului
puoliksi roomalaiskatolisuuden ja sen perinnön piiriin. Saksalle on ominaista
tietty kaksinaisuus: myös se ”sivilisaatiokynäilijä”(Zivilisationsliterat), joka
toivoi oman kansansa tappiota sodassa, oli hyvin saksalainen ilmiö, ei siis
missään tapauksessa ”epäsaksalainen”.
On pääteltävä, että tällainen hahmo oli myös Thomasin veli Heinrich
Mann, vaikka hän ei asiaa suoraan sanokaan. Muuten, koko Mannin sukukunta on
erittäin kiinnostava kokoelma erilaisia kulttuurihenkilöitä, jotka kaikki
poikkeavat toisistaan (vrt. Vihavainen:
Haun mannin perhe tulokset ). Mutta sen kuvaaminen vaatisi jo oman
tarinansa.
Mitä, äärimmilleen tiivistettynä, Thomas Mann oikein tarkoitti ”länsimaisuudella”
tässä kirjassaan? Hän on asiassa hyvin monisanainen ja näyttää usein jäävän itse
määrittelemiensä (tai määrittelemättä jättämiensä) käsitteiden loukkuun ja
tulevan toinen toistaan kummallisempiin ja ristiriitaisiin johtopäätöksiin.
Esimerkiksi Saksa on hänen mielestään ehdottomasti ”epäkirjallinen maa”
(das unliterarische Land). ”Kirjallisuus” sivilisaatioilmiönä kuuluu sen sijaan
Länsi-Euroopalle. Saksa on musiikin maa. Tämä näyttää viittaavan loogisen
ajattelun pitämiseen alempiarvoisena elämykseen verraten.
Esseessä voi tällaiset luonnostelmat kaikin mokomin hyväksyä. ”Eurooppalaisuutta”
ja ”sivilisaatiota” Mannin mielessä ei varmastikaaan voi lyhyesti kuvata tekemättä
väkivaltaa kirjoittajan ajattelulle, mutta käynnissä olevan sodan päämäärän hän
summeeraa paljon puhuvasti: ”kysymys on
Saksan politisoinnista, kirjallistamisesta, intellektuaalistamisesta ja
radikalisoinmisesta. Sanan latinalaisessa mielessä se tarkoittaa
inhimillistämistä ja sen saksalaisessa mielessä epäinhimillistämistä…”. Lyhyesti asiaa kuvataan puheella Saksan ”demokratisoinnista”.
Saksa nyt ei varsinaisesti ollutkaan mikään äärimmäisen epädemokraattinen
maa poliittisen järjestelmänsä puolesta. Valtiopäivilläkin oli siellä
merkittävä rooli.
Tässä kysymys oli Saksan ”hengestä”, jolle olivat vieraita sellaiset
asiat kuin tasa-arvo, demokraattisuus ja feminismi. Saksa oli ”Obrigkeitsstaat”,
hierarkkinen valtio, jolle Ranskan vallankumouksen arvot olivat periaatteessa vieraita
-tai siis nimenomaan puoliksi vieraita, myös niiden kannattaminen kun oli hyvin
saksalaista...
Joka tapauksessa Saksa kulki omaa erityistietään ja taistelu sille
tyrkytettyjä ”roomalaisia” eli käytännössä Ranskan vallankumouksen arvoja
vastaan. Saksalaisuuden ytimessä oli protesti, protestanttisuus.
Mann sympatisoi tässä Dostojevskiä, jonka vuonna 1877, ilmeisesti
Kirjailijan päiväkirjassa kirjoitettua esseetä hän pitää lähtökohtanaan.
Dostojevskin mielestä protesti maailmanherruutta tavoittelevaa Roomaa
vastaan on Saksan kansallinen tehtävä, aina Arminiuksesta lähtien. Dostojevski
nimittää Saksan kansaa ”suureksi, ylpeäksi ja erityiseksi (besonderes)”.
Dostojevski, joka itse on luettava slavofiilisen liikkeen edustajiin,
antaa siis Saksalle samanlaisen roolin kuin Venäjälle. Molemmat ovat
vastapainona sille maailmanherruutta tavoittelevalle ”roomalaiselle” hengelle,
joka ensimmäisen maailmansodan aikana onkin jo valkannut suurimman osan
maailmaa.
Slavofiilien ajatusrakennelmissa Venäjä on myös ollut lännen (”Rooman”)
antipodi jo 1840-luvun perustajaisistä lähtien. Dostojevski puhui vielä
venäläisyyden ”kaikki-ihmisyydestä” ja Euroopan ”pyhistä haudoista”, joita myös
venäläiset rakastivat. Danilevski ja Leontjev puhuivat jo sovittamattomasta
vihamielisyydestä.
Yleensä myös Saksa kuului slavofiilien näkemyksissä Eurooppaan ja jakoi
sen synnit ja rappeutuneen kelvottomuuden. Vain Venäjää pidettiin todellisten (kristillisten)
arvojen vaalijana. Mann kertoo pitävänsä kyllä Venäjääkin sodassa vaarallisena,
mutta uskoi todellisen kulttuurivaaran Saksalle tulevan lännen suunnasta.
Toisessa maailmansodassa asetelma sitten natsien demagogiassa kiepsahti
tavallaan ympäri, kun ”juutalainen” bolševismi koukkasikin idän kautta Saksaa
ja sen kulttuuria vastaan. Useinkin näyttää unohdettavan, mettä Hitlerin Saksa
panosti aivan tavattomasti kulttuurinsa ylistämiseen ja vastaavasti muiden halventamiseen.
Tänä päivänä Saksa on vienyt kulttuurissaan ”läntisyyden” äärimmäisyyksiin
asti. Sellainen ”syvähölötys” (Tiefschwätzerei), jota Mann tässä kirjassaan
harjoitti, ei tulisi enää kysymykseenkään. Maan uusi uskonto on poliittisesti
korrekti vihreys, josta pienetkin poikkeamat rangaistaan pedanttisen tarkasti.
Kiinnostavaa on, että Venäjällä, nimikuulun Izborskin klubin piirissä se
Venäjän ja lännen vastakkainasettelu, joka on nyt taas ollut akuutissa
vaiheessa jo toistakymmentä vuotta, on nähty aivan samanlaisena ”kulttuurin” ja
”sivilisaation” kamppailuna, kuin Mann aikoinaan esitti ensimmäisen
maailmansodan.
Venäjän erityisyyttä ei sikäläisten ”syvähölöttäjien” keskuudessa (ks. Vihavainen:
Haun projekti venäjä tulokset ) pidetä vain sen historiallisen erityistien
tuotteena, vaan suorastaan metafyysisenä prinsiippinä, joka näyttää olevan suorastaan
ihmiskunnan, ainakin valkoihoisen viimeinen toivo taistelussa kaiken tuhoavaa Rooman-Valistuksen-Amerikkalaisuuden
perintöä vastaan.
Voisiko ajatella, että yhteistä Mannissa, Izborskin klubissa ja lähes kaikissa ihmisyhteisöjen konflikteissa on manikealainen VASTAKKAINASETTELU meidän jalon kulttuurin, aatteen, uskon tms ja toisen puolen, heidän epäjalon sivilisaation, aatteetomuuden, harhaopin tms välillä, oleellista on vastakohtaisuus, joka oikeuttaa konfliktin.
VastaaPoista”syvähölötys” (Tiefschwätzerei) on muuten hyvä ja osuva termi, jota pitää ryhtyä viljelemään. Kohteesta ei ole puutetta.
En puhuisi tässä ihan manikeakaisuudestakaan, mutta aika odottamatonta oli tehdä "runoilijoiden ja ajattelijoiden kanasasta "täysin epäkirjallinen". Olihan mies itsekin kirjailija, Dichter. Mutta se sitten olikin jotain muuta kuin "Literat"...
Poista"Toteemissa ja tabussa" Freud etsiskelee läpi tekstin tietä aikansa sivistyksen opillisilta käsitepinnoilta takaisin ihmisen muinaishistoriaan, ja tällaisen kytkennän hänelläkin jo oikeuttaa jonkinlainen tulkinnan kautta tavoiteltava kulttuurirelativismin henki.
VastaaPoistaAikalaisajattelumme harhaisen "opillisen" kerrostuneisuuden näyttäisi käsitteellisesti kiteyttäneen hyvin norjalaiskirjailija Knausgård, joka kymmenkunta vuotta sitten Dagens Nyheterissä määritteli ruotsalaiset "vihaisiksia ja pelokkaiksi puritaaneiksi, jotka asettavat moraalin totuuden yläpuolelle ja ideologian moraalin yläpuolelle. (Timo Hännikäisen artikkeli Lena Anderssonin suomennetusta kirjasta "Tutkielma inhimillisestä käyttäytymisestä" alkaa tästä maininnasta.)
Eurooppalaisen uuden ajan ajattelun kehittyminen "opilliseksi" -- siis se, että ylevöitämme ideologiat totuusjärjestelmiksi, joiden pelkkä nimi riittää auktorisoimaan ne kuvauksen ja selityksen sekä lähtökohdiksi että tavoitteeksi -- ei todellakaan ollut pelkästään kulttuuriantropologian naisparin Benedictin - Meadin pyhän tasa-arvohengen siunaamaa älyllistä epärehellisyyttä, vaan kyllähän siinä täytyi olla mukana yleisesti omaa yleiseurooppalaista tajunnallis-tiedollista rakennettamme puhuttelevia ominaisuuksia. Ja tuossa taantumisessa ideologiseen kulttuurirelativismiin ruotsalaiset tosiaan ovat onnistuneet nousemaan maailman, hmmm, onnellisimmaksi kansaksi.
Autuaita ovat tietämättömät. Suomalaisethan ovat hyvinkin ylpeitä asemastaan "maailman onnellisimpana kansana". Se, että se todistaa vain millaista kunniakulttuuria itsessämme vahvistamme, se ei ketään häiritse.
"Ismeistä" kaikkein viimeiseksi pitäisi päätellä mitään todellisuuteen päin. Ei esimerkiksi "matriarkaatti" ole mikään koko yhteisölle leimallisen sisällön antava pyhä henki, vaan yksi monista sukupuoliroolijaon elementeistä, jolla kokonaisuudessaan on pardoksaalisia vaikutuksia. Mutta kuka oman "opillisen" totuudellisuutemme auktorisoima akateemikko puhuisi esimerkiksi siitä, että juuri "matriarkaattiin" kuuluu poikalasten aivan erityinen aggressiivisuus? Tai että juuri naisten omituinen kulttuuriehtoinen valta-asema institutionalisoituu heidän kaikenpeittävissä mustissa kaavuissaan, joista he eivät ole ollenkaan niin valmiita luopumaan "länsimaista vapautta" tavoitellakseen?
Akatemioiden ihmistieteet ovat tätänykyä pelkkää poliittista ideologiaa. Kartesiolaisen rationaalisuuden visuaaliseen mallintamiseen perustuvat järjen rakenteet on taannutettu "intersektionaalisen feminismin" uhriajattelua pisteyttävään kehään, jolla on tositiedon kannalta yhtä paljon arvoa kuin horoskoopin zodiakilla.
Mutta ei kai siinä ole tiedon- ja tioeteenhistoriallisesti mitään outoa, että suureen henkiseen taantumaan -- kuten nyt uudelleen elpyvään keskiaikaiseen skolastiseen käsiterealismiin -- taannutaan nimenomaan korkeimmin pyhitetyn akateemisen hallinnon toimesta.
Dostojevstkin mielestä siis Saksan kansallinen tehtävä on jo Arminiuksesta lähtien ollut protesti maailmanherruutta tavoittelevaa Roomaa vastaan, ja samanlaisen rooli kuului hänen mielestään myös Venäjälle.
VastaaPoistaParadoksaalista kylläkin, sekä Saksa että Venäjä olivat kuitenkin pitkään pitäneet itseään Rooman seuraajavaltioina. Saksahan oli keskiajalta 1800-luvun alkuun saakka "Pyhä saksalais-roomalainen keisarikunta",. Ja Moskovaa selitettiin 1500-luvulta lähtien olevan "kolmas Rooma", alkuperäisen Rooman ja myöhemmän "Itä-Rooman" eli Bysantin/Konstantinopolin jälkeen. Molempien vaakunoissakin oli Roomasta peritty kaksipäinen kotka.
Esteenä ei ollut sekään, että Venäjä sijaitsi (joitakin vasta myöhemmin valtaamiaan alueita kuten Georgiaa lukuun ottamatta) kokonaan ja Saksakin suurimmaksi osaksi Rooman valtakuntaan aikoinaan kuuluneiden alueiden ulkopuolella.
Totta tämäkin. Aleksei Homjakovin mukaan Itä-Rooma säilytti "iranilaisen" vapauden prinsiipin, kun taas Länsi-Rooman valtasi "kushilainen" eli etiopialainen väkivaltausuuden ja pakonomaisuuden prinsiippi
PoistaJa Mannillahan Saksa on vain puoliksi "roomalainen". Keisarivallan ja paavinvallan merkitys keskittyivät ilmeisesti etelään
Poista