Mitä se on?
Ernst Robert Curtius, Den franska kulturen. En orientering. Till svenska och med förord av Sven Stolpe. Bokförlaget Natur och kultur. Stockholm 1932, 231 s.
Venäläisestä filosofiasta on sanottu, että se on vain pitkä lista teoksia, joiden teemana on venäläisyys. Ranskasta ei voi samaa sanoa, mutta epäilemättä myös ranskalaisuus on hyvin suosittu teema sinänsä. Tosin kirjat ovat enimmäkseen muuta kuin varsinaista filosofiaa.
Tämän kirjan kirjoittaja on elsassilainen, siis saksalainen ranskalainen eli olento, joka monien mielestä on mahdoton, kuten hän jossakin välissä huomauttaakin, itseään tosin siinä mainitsematta
. Aikanaan Curtius oli hyvin tunnettu ja arvostettu oppinut, kuten Sven Stolpe esipuheessaan mainitsee. Tämän kirjan hän sanoo olevan ”verrattomasti viisain, perusteellisin ja tasapainoisin johdatus ranskalaiseen kulttuuriin”. Tätä mieltä ovat kuulemma kaikki kriitikot.
Stolpe arvelee, että ruotsalainen aikalaissivistys on niin vahvasti saksalaisorientoitunut, että sille tekee hyvää saada ksiinsä tämä saksalaisen professorin teos ranskalaisen kulttuurin rehabilitoimiseksi maassa. Kummallista kyllä, Stolpe ei viittaa tekijän elsassilaisuuteen ja sen sijaan mainitsee tämän olevan sielunsa syvyyksiä myöten patriootti, joka on joutunut kiistoihin ranskalaisten nationalistien kanssa.
Siitä huolimatta on Curtiuksella hänen mukaansa elävää ymmärrystä ranskalaisuuden erityislaadusta ja arvosta. Ruotsalaisessakin kirjallisuudessa hän arveli tämän teoksen täyttävän hyvin tuntuvan aukon.
On kieltämättä kiinnostavaa kohdata tällainen ranskalaisuuden kokonaisarviointi, joka on peräisin 1930-luvun alusta, ennen natsikautta. Siihen, onko se nimenomaan saksalaisen kirjoittama, voi kyllä suhtautua tietyin varauksin, mutta joka tapauksessa tekijä jatkuvasti peilaa kohdettaan saksalaisuuteen. Hän ymmärtää myös, että kirjoitushetkellä eletään jonkinlaista murroskautta. Ne kolmannen tasavallan arvot, jotka nostivat Ranskan 1800-luvulla Euroopan kansojen eturiviin, olivat muuttuvassa maailmassa saaneet uuden painoarvon.
Ensimmäisen maailmansodan jälkeenhän elettiin aikaa, jolloin Ranskan, tuon suuren kansakunnan, johtoasema Euroopan ja siis maailman kulttuurissa oli yhä kiistanalaisempi, samoin kuin sen maine modernisuuden kärkijoukkona myös tieteessä ja tekniikassa.
Olavi Paavolainen matkusti toki vielä 1920-luvulla Pariisiin ”nykyaikaa etsimään”, mutta totesi itsekin, että olisi oikeastaan pitänyt matkustaa Atlantin taa, siellähän oli tulevaisuuskin jo nähtävissä, New Yorkin ja Detroitin kaltaisissa kaupungeissa. Paavolaiselta kuitenkin puuttui rahaa.
Toki kulttuurisesti Amerikka oli tyhjänpäiväinen, mutta sitäkin vaikutusvaltaisempi. Ranskalaiseen kulttuuriin joka tapauksessa kuuluivat sekä materiaalinen edistys että tapojen hienostuminen, niin ihmisten välisessä kanssakäymisessä kuin kirjallisuudessa ja kuvataiteessa. Amerikasta ei voinut sanoa samaa.
Itse asiassa ranskalaiset eivät puhuneetkaan kulttuurista, vaan sivilisaatiosta. Saksalaiset taas puhuivat kulttuurista ja loputtomat väärinkäsitykset näiden kansojen kesken juontuivat usein siihen, miten eri tavoin nämä asiat käsitettiin.
Kuten tunnettua, myös Oswald Spenglerille kulttuuri merkitsi inhimillisen luovan toiminnan korkeimpia huippuja, kun taas sivilisaatio merkitsi kulttuurin madaltumista hengettömäksi arkiseksi toiminnaksi.
Curtiuksen mukaan tässä oli myös kansakuntien välinen ero: ranskalainen katsoi edustavansa sivilisaatiota, kun taas saksalainen puhui kulttuurista(kirjasta muuten taitaa puuttua suosittu käsite, jolla on viitattu Ranskan sivistystehtävään, mission civilisatrice). Joka tapauksessa sivilisaatio nähtiin ranskalaisittain keskeisenä asiana: ihmiskunnan kehityksenä kohti yhä korkeampia tasoja. Tuon kehityksen ratkaisevat askeleet oli taas aina otettu Ranskassa, joka siis kulki ihmiskunnan edistyvän sivistyksen kärjessä.
Ranskan suuri vallankumous ja siirtyminen maalliseen valtioon olivat tämän kehityksen merkkipylväitä. Henkisen vapauden ohella myös kansanjoukkojen valistus ja sen aineellinen hyvinvointi kohosivat koko ajan. Muu maailma sai seurata Ranskaa, sillä oli vain yksi sivilisaatio, yleisinhimillinen sivilisaatio, jonka etujoukkona oli Ranska.
Saksalaisten näkemys kulttuurista oli toisenlainen. Kyseessä olivat rohkeimpien ja etevimpien henkien saavutukset, ne nousivat kauas pelkän sivilisaation yläpuolelle ja niillä oli myös kansallinen leima. Saksalainen kulttuuri oli saksalaista kulttuuria eikä ranskalaista.
Saksalaiset asettivat kulttuurin sivilisaation yläpuolelle ja pitivät näitä kahta eri asioina, jopa toistensa vastakohtina. Ranskalaisuudelle jo pelkkä puhe saksalaisesta kulttuurista oli suoranainen haaste. Sivilisaatio oli heille universaalista ja samaan aikaan ranskalaista.
Ranska piti itseään Jumalan valittuna kansana jo ristiretkistä lähtien ja Kiinan tapaan se myös koki sijaitsevansa maantieteellisesti kaiken keskellä.
Curtiuksen mielestä ajatus ranskalaisuuden absoluuttisesta ylivertaisuudesta ei ollut pelkkä yläluokkainen aivokummitus, vaan tunkeutui kaikkiin yhteiskuntaluokkiin ja vaikutti tuntuvasti myös historiankirjoitukseen. Ranskassa harjoitettiin systemaattista kansallista kulttuuripropagandaa, joka on vailla vertaa, arvelee Curtius. No, pianhan saksalaiset menivät tässä asiassa edelle.
Sivilisaatioon kuului myös syöminen, gastronomia oli osa sitä. Kaikkiin elintoimintoihin sovellettiin myös esteettistä mittapuuta, sanoo kirjoittaja, tavat -les manières- ovat erittäin tärkeitä. Kohteliaisuus oli sivistyksen olennainen osa: qui n’est pas assez poli, n’est pas assez humain -olla inhimillinen tarkoittaa olla hienostunut, kohtelias.
Ranskalainen sivilisaatiotunne tarkoitti myös tietoisuutta jatkuvuudesta. Sivilisaatio oli pääomaa, jota oli vaalittava ja kartutettava. Ihminen syntyy sivilisaatioon ja se merkitsee, että hän saa synnyinlahjakseen mittaamattomasti enemmän kuin hän itse tuo siihen.
Kirjoitushetkellä näyttää kuitenkin tuo ranskalaisuuden ylpeä tunne oman sivilisaation merkityksestä olevan rapautumassa. On jo kirjoittajia, jotka puhuvat mieluummin eurooppalaisesta kulttuurista. Ehkäpä ajattelu on muuttumassa ja jopa tuo saksalais-ranskalainen kiista kulttuurin ja sivilisaation välillä tulee vielä kuopatuksi?
Muuan Ranskaa vaivaava tauti oli tunnetusti jo 1800-luvulta sen syntyvyyden väheneminen. Euroopan väkirikkaimmasta kansakunnasta, joka jätti Venäjänkin jälkeensä, Ranska muuttui vähitellen, mutta vääjäämättömästi keskisuureksi valtioksi.
Asiaa koetettiin auttaa maahanmuutolla, joka tämän kirjan mukaan saavutti suuret mittasuhteet jo viime vuosisadan alkupuolella: vuoden 1925 väestönlaskun mukana maassa oli ulkomaalaisia1,6 miljoonaa, mutta jotkut olivat sitä mieltä, että todellinen luku oli ainakin 6 miljoonaa…
Ranska ei tuosta kuitenkaan muuttunut: Englanti oli imperiumi, Saksa oli maa ja rotu, mutta Ranska oli persoona, oli Michelet lausunut. Ranska oli taideteos eikä mikään siinä asuvien ihmisten sekoitus, sen assimilointikyky oli yhä ennallaan ja sen erikoislaatu säilyi.
Tähän tapaan siis voitiin arvioida Ranskan kulttuurista tilannetta, itse asiassa kulttuurikriisiä vajaat sata vuotta sitten.
Sen jälkeen on paljon muuttunut. Yhä uudet sokit ovat ravistelleet Ranskaa ja jopa sen alue on määritelty uudelleen. Toinen maailmansota oli perusteellinen järkytys isänmaalliselle mielelle ja sen jälkeenkin tapahtui monenlaista. Algeria, jossa asui merkittävä määrä ranskalaisia mustajalkoja lakkasi 1960-luvulta lähtien olemasta osa Ranskaa ja jopa vuoden 1968 mielettömät mellakat pakottivat ajattelemaan asioita uudelleen.
Nyt ovat maassa asuvat miljoonat maahanmuuttajat kiistäneet Ranskalta oikeuden opettaa heidän lapsilleen historiaa ranskalaisittain vanhaan tapaan: ”Esi-isämme, muonaiset gallialaiset…”. Aivan viime aikoina ovat keltaliivit häpäisseet kansallisia muistomerkkejä Riemukaarella ja muuallakin.
Vakaasti etenevän sivilisaation sijasta voidaan Ranskalaisessa kulttuurissa nähdä yhä enemmän mielettömyyttä, tapojen puutetta ja itsekylläistä typeryyttä, joka röyhkeästi haastaa kulttuuriperinnön, olkoonpa se ranskalaista sivilisaatiota tai eurooppalaista kulttuuria.
On ilmeistä, ettei Ranskalla enää ole sellaista kulttuurista johtoasemaa, joka sillä kerran oli, mutta ei sitä liioin ole millään muullakaan maalla, ellei nyt amerikkalaista populaarikulttuuria pidetä kaiken kulttuurin tai ainakin sivilisaation synonyyminä.
Ehkäpä näin on tehtävä?