Terveen järjen vastustaja
Antoni Gramsci, Vankilavihkot.
Valikoima. Toimittanut ja johdannon kirjoittanut Mikael Böök. Kansakinlttuuri
Oy 1979, 151 s.
Suomen kielen termi ”terve järki” on
sangen omaperäinen verrattaessa monien muiden kielten käyttämiin ilmauksiin.
Syventymättä enemmälti tähän kysymykseen,
todettakoon, että esimerkiksi englannin ”common sense” tai italian ”senso commune”
eivät assosioidu ”terveyteen”, jonka vastapoolina oletamme ilman muuta jonkinlaisen
sielunsairauden, vaan tyytyvät viittaamaan tavanomaisuuteen, normaaliin
arkiajatteluun, jonka ohella voi olla muitakin tapoja hahmottaa ja kuvata maailmaa.
Tässä mielessä on ymmärrettävä esimerkiksi
Bertrand Russellin ”Terveen järjen puolustus”. Terve järki on se työkalu, jolla
pärjäämme tavallisessa arjessa ja jota meidän on jopa pakko käyttää.
Esimerkiksi newtonilainen mekaniikka
riittää meille erinomaisesti ja voimme halutessa kiivaasti kiistää ne mahdollisuudet
ajan ja paikan suhteellisuuteen, jotka suhteellisuusteoria esittää. Ilman
suhteellisuusteoriaa emme kuitenkaan pärjäisi tietyissä arkikokemuksemme ulkopuolisissa
olosuhteissa, joissa terve järki ei enää riitä.
Antonio Gramscin (1891-1937) ajattelussa
terveen järjen käsitteellä on aivan tietty merkitys. Hän käyttää sitä
sellaisesta ajattelusta, joka tietyssä historiallisessa vaiheessa on
kansan suurelle enemmistölle lähtökohtaista. Siitä irrallaan on älymystön
ajattelu, jossa asiat ja arvot ovat toisessa järjestyksessä.
Gramsci oli marxilainen toisinajattelija,
jonka fasistit Italiassa panivat kymmeneksi vuodeksi vankilaan ja joka siellä
kirjoitteli kriittisiä näkemyksiään, joiden hän varoitti olevan ilman
kirjallisia lähteitä tehtyjä ja siksi mahdollisesti sisältävän monia virheitä.
Joka tapauksessa Gramsci kuoli vuonna 1937
Italiassa aivoinfarktiin. Mikäli hän olisi ollut Neuvostoliitossa, hän myös
olisi melkoisella varmuudella kuollut vuonna 1937, mutta siinä tapauksessa
pistoolinluodin aiheuttamaan aivovammaan.
Sellainen yleissivistys, jota vielä noin
sukupolvi sitten pidettiin normaalina ja terveen järjen sanelemana asiana,
edellytti, että ainakin Gramscin nimi tunnettiin, samoin kuin se, että hän
kehitteli ”hegemonian” käsitettä, jolla olisi jopa ratkaiseva merkitys
sosialistisen yhteiskunnan tuomisessa kapitalistisiin maihin.
Hegemoniasta Gramsci tässäkin kirjassa puhuu
paljon harjoittaessaan terveen järjen kritiikkiä eli määritellessään sen asemaa
oppimattoman rahvaan maailmankatsomuksena ja älymystön velvollisuutta sen
voittamiseksi ja muuttamiseksi.
Gramsci ei tarkoita ainakaan nimenomaisesti
sitä, että terveen järjen sijasta olisi omaksuttava joitakin löysiä
spekulaatioita ja alettava elää niiden mukaisesti, vaan sitä, että sen henkisen
maailman, mitä sanotaan terveeksi järjeksi, sisältöä ja rajoja on muutettava.
Terve järki on historian kulloisessakin
tilanteessa se lähtökohta, ja ne rajat joka kansajoukoilla on ajattelussaan ja
se heijastaa hegemonisen luokan omien etujensa mukaisesti kehittelemää maailmankuvaa,
instituutioita ja ajattelua.
Älymystö sen sijaan on aina irrallaan
rahvaan konventioista ja luo oman henkisen maailmansa, johon rahvaalla ei puuttuvan
sivistyksensä takia ole mahdollista päästä älyllisellä tasolla mukaan .Se voi
omaksua sen vain uskolla.
Niinpä älymystön tehtävä on kaksinainen:
sen on kyettävä sekä elämään ”terveen järjen” yläpuolella sijaitsevassa
henkisessä maailmassaan että muuttamaan tuo ”terveen järjen” maailma oman
ajattelunsa mukaiseksi ja siten nostamaan rahvaan tietoisuus uudelle
historialliselle tasolle.
Gramscin lähtökohtana on marxilaisuuden
ohella Benedetto Grocen filosofia, joka oli keskeinen myös Mussolinin (tai
Giovanni Gentilen) fasismille. Groce nimitti keskeistä ideaansa ”historismiksi”,
millä ei ole mitään tekemistä Karl Popperin käyttämän samannimisen käsitteen
kanssa (”The Poverty of Hstoricism”).
Grocen historismi ei oleta historialle
mitään lainomaista suuntaa, vaan sen sijaan korostaa sitä, että ihmiskunta elää
ennen muuta aina historiassa ja on aina aikakautensa konventioiden sitoma.
Venäjällä sosialismi oli voittanut asein
ja älymystö oli siellä saanut hegemonian sen myötä. Uudella kulttuurilla ei siellä
ollut vakiintunutta vastavoimaa, joten sosialistinen vallankumous kulttuurin ja
instituutioiden tasolla oli suhteellisen helppo.
Lännessä asia oli mutkallisempi. Väkivaltainen
vallankumous ei voisi muuttaa länsimaista kulttuuria (kullakin maalla oli omat historismin
sanelemat erikoisuutensa) sosialistiseksi ilman, että yhteiskunnan hegemonia
vielä vallattaisiin kaikilla tasoilla, ei pelkästään valtiossa ja sen instituutioissa,
vaan myös kansalaisyhteiskunnassa.
Tässä älymystöllä oli keskeinen rooli:
sen oli muutettava yhteiskunnallinen
kulttuuri ja instituutiot sellaisiksi, että ne vastasivat uutta, sosialistista
ideologiaa ja muuttuisivat taas puolestaan kyseenalaistamattomaksi ”terveeksi järjeksi”,
jonka pohjalta normaalin arkiajattelun oli aina lähdettävä.
Gramsci puhuu jonkin verran myös käytännöstä:
uusia käsitteitä ja vahoja käsitteitä uudessa merkityksessä oli jatkuvasti
jauhettava yhä uudelleen, kunnes ne muuttuisivat normaaliksi ajattelun lähtökohdaksi,
joiden kritisoiminen tai epäileminen ei enää olisi ”tervettä järkeä”, vaan
taantumuksellista kapinointia, jonka massat hylkäisivät.
Luulenpa, että Gramscilla on näissä muistiinpanoissaan,
joiden ei ole tarkoituskaan muodostaa yhtenäistä järjestelmää, paljonkin alkeellisia
virheitä. Hän ottaa esimerkiksi terveen järjen ja älymystön ajattelun peruseroista
solipsismia koskevan kysymyksen asiana, jota älymystö pitää normaalina
ajatteluna, mutta jolle oppimaton rahvas päästää gargantuamaisen naurun.
Esimerkki kuilusta älymystön ja rahvaan
välillä on tässä tapauksessa epäilemättä ihan osuva. Ilman koulutusta kukaan ei
ota tosissaan piispa Berkeleyn väitettä ”esse est percipi”. Kyseessä on ilman
muuta pikemmin koulutuspohjan kuin ajattelukyvyn tuottama rajoitus.
Kaikkihan ovat itse asiassa filosofeja,
kuten Gramsci toistelee, mutta heidän ajattelunsa on tiettyjen lähtökohtien
sitoma jo kysymyksenasetteluja myöten.
Mutta entä se tarina ”valtion kuolemisesta”,
jonka esimerkiksi Lenin esitti täysin vakavasti ”Valtiossa ja vallankumouksessa”?
Oliko tervejärkisten ihmisten pilkkanauru sen johdosta vain osoitus heidän
jäämisestään historian varhaisemmalle kehitysasteelle?
Entäpä ajatus koirasten poikimisesta,
jota nykyinen älymystömme nykyään hellii? Tai ”Ihmisoikeuksista” pakottavana
argumenttina sille, että länsimaiden on otettava helmaansa kansalaisiksi kaikki,
jotka kehtaavat sitä pyytää?
Vankilassa, vailla mitään mahdollisuutta tehdä
tutkimuksia tai edes perehtyä jo tehtyyn tutkimukseen, Gramsci kehitteli vain
yksinkertaistuksia omasta päästään löytyneillä käsitteillä. Hän puhuu laajasti
ei maiden ”luokista” ja maalaisten ja kaupunkilaisten eroista ilman minkäänlaisia
viitteitä tutkimuksen selvittämiin tosiasioihin.
Tuskinpa noita tutkimuksia silloin paljon
olikaan. Max Weberin ”Protestantismin” kirjoittaja sentään mainitsee ja pari muutakin,
lähinnä ideologisella tasolla liikkuvaa opusta. Ns. kova tiede puuttuu koko kuvasta.
Kuitenkin Gramsci on tänäkin päivänä
hyvinkin tärkeä vaikuttaja. Nykyinen älymystö kiistää kiivaasti edustavansa
kommunismia, mutta tuskinpa se voi tai edes haluaa karistaa harteiltaan Frankfurtin
koulukuntaa tai Gramscia, vaikka Lenin ja Stalin ovatkin eilispäivää.
Niin se historismi toimii. Taistelu
terveen järjen puolesta on yhäkin poliittinen teko