keskiviikko 2. maaliskuuta 2016
Missäs sitä oikein ollaan?
maanantai 19. lokakuuta 2026
Aikakauden näkymiä
Viimeisen
ihmisen sammakkoperspektiivi
Friedrich Nietzsche puhui ”viimeisestä
ihmisestä”, joka ilmeisesti oli lajinsa loppuun asti viety ja siis surkein ilmetymä,
jonka jälkeen kenttä kai olisi vapaana korkeammille olennoille, jopa tuolle
maanmainiolle yli-ihmiselle, jota Nietzsche peräänkuulutti (ks. Vihavainen: Haun
superia tulokset).
”Viimeisetä ihmisestä” on puhunut myös
muuan aikamme merkittävin visionääri, Francis Fukuyama, joskin myönteisemmässä
hengessä. Mene ja tiedä, onko aikamme ihminen sitten asianmukaista kutsua ”viimeiseksi”
ja mistä syystä. Pätevänä syynä voisi pitää sitä, että hän on omalta pohjaltaan
kehittynyt niin pitkälle kuin yleensä on mahdollista.
Hämmästyttävän sattuvasti hänen nykyisen
ominaislaatunsa joka tapauksessa ennusti jo toistasataa vuotta sitten Oswald
Spengler.
Todennäköisimmin
Spengler maalasi tuon kuvan oman aikansa kokemusten perusteella ja projisioi
sitten myös menneisyyden aikakausiin, esimerkiksi Rooman rappion aikaan. Samat
peruspiirfteet, vain kehittyneempinä näemme joka tapauksessa myös tämän päivän
maailmassa.
Ne asiat, jotka rappeutuneen ja
sivilisaatioksi” muuttuneen ”kulttuurin” ytimessä olivat havaittavissa, olivat
Spenglerin aikaan vielä uusia. Suurkeupungit olivat harvinaisia ja varsinaisia
megalopoliksia oli vasta koko maailmassa pari kappaletta. Eihän niitä paljon
ollut Rooman rappiokaudellakaan, mutta ne määräsivät aikakauden hengen, ainakin
Spenglerin mukaan.
Omalla tavallaan tuo suurkaupunki-ihminen,
jonka tunnistamme heti roomalaisista muotokuvista kaltaiseksemme, oli kaikkein
pisimmälle kehittynyt lajinsa edustaja. Hän oli rationaalinen, blaseerautunut
kosmopoliitti ja urbaanin elämäntavan edustaja, joka halveksi naiiviutta joka
suhteessa.
Spenglerin käsityksen mukaan, sikäli kuin sitä
ymmärrän, tälle ”sivilisaatioihmiselle” oli ominaista myös sammakkoperspektiivi.
Yksilö merkitsi kaikkea, maailman suuret kokonaisuudet olivat korkeintaan
hyödyllisiä tai hyödyttömiä, eivät arvokkaita tai pyhiä sinänsä.
Lienee oletettava, että tällainen
uudenihmisen ideaalityyppi ei edustanut enemmistöä tai ollut edes kovin
yleinen. Sen sijaan se saneli mahdollisen ja haluttavan rajat sille karjalle, joka
tuijotti sitä ylöspäin ja yritti ihaillen matkia.
Miten moni itse asiassa uskoi ihan
tosissaan keisarien jumaluuteen, vaikka heidät olikin sinne virallisesti
korotettu? Sen sijaan he ainakin symbolisoivat sitä, mikä oi ”omaa” -siihen
saakka kunnes muuttuivat alastoman valtapolitiikan symboleiksi ja tekivät tilaa
uudelle uskonnolle, joka vaati ja sai osakseen fanaattista palvontaa. Massat
lakkasivat kunnioittamasta valtakunnan symboleja ja etsivät identifioitumisensa
kohteen muualta. Eivät he kuitenkaan silloin tainneet ryöstää ja polttaa
kauppoja?
Minusta Spenglerin ”Perikadon” kiinnostavimpiin
osuuksiin kuuluu sen liitteenä oleva luettelo oman ajan ilmiöistä. Se alkaa
Schopenhauerista ja päätyy vuosisadan vaihteeseen (ks. Vihavainen:
Haun missä ollaan tulokset ).
Alan harrastajat löytävät sille helposti
jatkoa mielin määrin ja se, joka haluaa uskoa erityisesti Spenglerin tulkintaa,
löytää sen tueksi yhä lisää argumentteja. Mutta sellaisiahan etsivä pystyy löytämään
lähes mille tahansa.
Huomaan kirjoittaneeni Spengleristä
viimeksi melko hiljattain, mutta kun blogi minustakin vaikutti uudelleen luettuna
ihan kiinnostavalta, panen sen tähän taas muidenkin iloksi:
torstai 8.
tammikuuta 2026
Kulttuuri ja
sivilisaatio
Oswald Spengler, Der Untergang
des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Anaconda
2017, 1471s. (Alkuteos 2017).
Oswald Spenglerin merkitystä ja metodia ei
tässä kannata ruveta taas kerran setvimään. Olen hänestä aina silloin tällöin
kirjoittanut (ks. Vihavainen: Haun
spengler tulokset ) ja totean, kuten joskus ennenkin, että onhan häneltä
syntynyt kiinnostava ja omaperäinen maailmanhistorian selitysyritys, jonka
esikuvaa on kyllä haettu esim. Nikolai Danilevskilta.
Spengler on kuitenkin paljo Danilevskia
monipuolisempi ja asettaa itselleen aivan huikeita tavoitteita, joiden
toteuttaminen toki jää luonnostelun (Umrisse) asteelle, kuten suurteoksen
otsikkokin kertoo. Tekstiä siitäkin sentään kertyy puolentoistatuhannen sivun
verran. Sitä ei oikein viitsi lukea kokonaan, mutta on pakko sanoa, että aina
silloin tällöin sen kohokohdat tuntuvat yllättävän osuvilta ja kiinnostavilta.
Spenglerhän on jonkinlainen profeetta ja
ennen muuta runoilija, joka mainitsee suurimmiksi oppi-isikseen Goethen ja
Nietzschen. Joka tapauksessa hän tottuneesti liikkuu yhtä hyvin muinaisessa
Kiinassa ja Egyptissä kuin oman aikansa saksalaisissa teattereissa ja
konserteissa. En oikeastaan tiedä, kävikö hän niissä, kovin köyhä kun kuuluu
olleen.
Maailmalla hän ei liene juuri matkustellut,
mutta tutkijankammion kirjoistakin oli mahdollista oppia paljon.
Muinaisuuteenhan ei voi matkustaa kukaan. En tiedä, olisivatko kuuntelukirjat
ja TV-dokumentit ajaneet saman asian. Epäilen.
Spenglerin kulttuuripessimismi on liitetty
ensimmäiseen maailmansotaan ja etenkin Saksan tappioon siinä. On kuitenkin
otettava huomioon, että kirjan ensimmäinen versio valmistui jo vuonna1912 ja
että kirja vuonna 1917 ilmestyessään viittasi esipuheessaan Saksan armeijan
loistaviin saavutuksiin eikä mihinkään katastrofiin. Mitään oikopäätelmiä ei
siis kannata tehdä.
Omituinen seikka on, että kirjan liitteenä
ollut luettelo oman aikamme kulttuuri-ilmiöiden merkityksestä spengleriläisen
morfologian kannalta näyttää olevan eri painoksissa erilainen. Olen itse
käyttänyt sekä vanhaa, muutaman vuosikymmenen ikäistä laitosta, että nyt tätä
uutta versiota. Lisäksi on toki se suomennettu potpurri.
Vanhassa laitoksessa luettelo oli paljon
pitempi, mutta nyt on tyydytty joidenkin lukujen perässä oleviin lyhyisiin
listoihin, joissa sivumennen sanoen pohjoismaat, etenkin Ruotsi ja Norja ovat
erittäin runsaasti edustettuina ja USA:ta tuskin edes mainitaan. Englantikin
jää hyvin vähälle huomiolle.
Olen joskus leikitellyt kysymyksellä,
mitä Spengler sanoisi erinäisistä oman aikamme ilmiöistä. Selvää ainakin
lienee, ettei niissä hänelle olisi erityisiä yllätyksiä.
Mutta vilkaistaanpa yhtä kirjan keskeistä
ideaa, ”kulttuurin” ja ”sivilisaation” eroa eli Spenglerin terminologiassa
elävän ja orgaanisen kulttuurin rappeutumista mekaaniseksi ja hengettömäksi
sivilisaatioksi.
Sehän hänen mielestään tapahtuu ennemmin
tai myöhemmin kaikissa kulttuureissa. Antiikissa se merkitsi helleenisen ajan
muuttumista ensin hellenistiseksi ja sitten roomalaiseksi. Viimemainitulle oli
ominaista suurkaupunkimentaliteetti, uskonnottomuus ja monet muut vastaavat
ilmiöt, jotka löydämme myös nykyakasta.
Länsimaiselle, faustiselle kulttuurille
on ominaista alituinen pyrkiminen johonkin. Moraalissa sille eivät riitä
esikuvat tai neuvojen antaminen, se haluaa pakottaa. Koko länsimainen kulttuuri
ja nimenomaan sen sen sivilisaatiovaihe on sosialistista, halusivatpa ihmiset
sitä tai eivät. He pystyvät ajattelemaan vain sosialismin termein, olivatpa sen
puolesta tai vastaan.
Kysymys ei kuulu, millaista esikuvaa
olisi kehotettava seuraamaan, vaan millä keinoin voitaisiin pakottaa kaikki
ihmiset moraalisuuteen ja hyvinvointiin. Faustinen ihminen katselee koko
maailmaa sen muuttamisen kannalta. Hän on maailmanparantaja. Hienot esikuvat
tai hyvä neuvot eivät ole faustisen ihmisen kannalta merkityksellisiä.
Spenglerin terminologiassa tämä on
sosialismia ja sellaisia me faustisen kulttuurin ihmiset siis jo nyt olemme
kaikki, mikä on uutta ja kuuluu aikakauteemme.
Jollekin Epikurokselle oli sen sijaan
herttaisen yhdentekevää, mitä toiset ihmiset ajattelivat tai tekivät. Ihmisten
muuttaminen ei kuulunut hänen intressipiiriinsä, vaan noiden toisten itsensä.
Elämänihanteena oli apatheia, mielenrauha. Etiikassakin oltiin polyteistejä.
Kaikki antiikin etiikka oli asenteen
etiikkaa, länsimainen etiikka taas teon etiikkaa, selittää Spengler. Sikäli
olemme jo roomalaisia, koskee teon etiikka myös jo meitä.
Spengler ei halua kirjoittaa
”filosofianprofessorien professorifilosofiaa”, josta jo Schopenhauer puhuu,
vaan ruotii jokapäiväisen ajattelun ja tajunnan muotoja ja perusteita, sikäli
kuin niitä on mahdollista löytää.
Itse asiassa ihminen tietää kovin harvoin,
mihin hän itse asiassa uskoo. Iskusanat ja opit ovat vain pintaa.
Mutta nyt (siis 1800- ja 1900-lukujen
taitteessa) oli tultu sellaiseen kulttuurin käännekohtaan, jonka jokainen
sivilisaatioksi madaltuva kulttuuri joutuu kokemaan: suoritettiin kaikkien
arvojen uudelleenarviointia.
Siihen kuuluu, että kaikki vanhan
kulttuurin muodot alistetaan uudistamiselle ja uudelleenkäsittämiselle. Uusi
aikakausi ei enää luo mitään, vaan ainoastaan tulkitsee uudelleen.
Nyt elettiin siis eettisen sosialismin
tulemisen aikaa. Sen esi-isä oli Rousseau, jonka merkitystä voitiin verrata
Sokrateehen ja Budhhaan näiden omissa kulttuureissa tapahtuneen muutoksen
kannalta.
Kyseessä on ilmiö, jota Nietzsche
keskeneräisessä teoksessaan nimitti nihilismin synnyksi. Länsimaissa se
merkitsee suurkaupunki-ihmisen tuloa valmiiksi, joka näyttää päättyvän vasta
vuoden 2000 jälkeen….
Kulttuuri ja sivilisaatio suhtautuvat
toisiinsa kuten sielu ja sen muumio. Kulttuurin ihminen elää sisäisesti (
”sisään päin” nach Innen), sivilisaatioihminen taas ulkoisesti (nach Aussen),
hän oleskelee tilassa, jonka täyttävät tavarat ja ”tosiasiat”.
”Kulttuurin maiseman” keskellä on sen
antipodi, epäorgaaninen suurkaupunki, jonka ihmiset se on irrottanut
juuriltaan. Kulttuurin ihmiset elävät tiedottomasti, sivilisaatioihmiset
tietoisesti. Talonpoikaiston yhä säilyneillä jäännöksillä suurkaupunkien kulmilla
ei ole enää omaa merkitystä, ”Kansa” on nyt kaupunkilaisista koostuva
epäorgaaninen ja labiili massa.
Vielä totea Spengler, että kulttuurin
moraali on se moraali, joka ihmisellä jo on, sivilisaatio puolestaan vasta
etsii sellaista. Edellä mainittu moraalin laji on liian syvä logiikalle ja
jälkimmäinen sen sijaan logiikan funktio.
Sivilisaation syrjäyttäessä kulttuurin
katoaa kaikki suuren luokan metafysiikka ja tilalle tulee systeemejä, joista
paistaa keinotekoisuus, sieluttomuus ja puolitotuus.
Sivilisaatiossa aletaan maailmaa
tarkastella lintuperspektiivin sijasta sammakkoperspektiivistä. Kulttuurissa
oli traagisuutta, jonka kestämiseen liittyi tietynlaista ylpeyttä, mutta
sivilisaation plebeijinen henki keskittyy pyrkimykseen sen kiertämiseksi.
Tieteessä oli kerran luovaa neroutta,
mutta nyt sen piirissä vain suoritetaan oppinutta työtä. Jokainen kulttuuri
merkitsi kerran uskontoa ja jokainen sivilisaatiovaihe merkitsee sen sijaan
uskonnottomuutta (Irrelligion).
Itse asiassa sivilisaation olemus
kulttuurin kuolemisena näkyy myös aivan fyysisestikin, lapsettomuutena, joka on
maasta irtaantuneiden kansankerrosten kohtalo niin nyt kuten menneisyydessäkin.
Mitäpä tuohon sanomaan. Paljon löytää
morfologi nykyisestä aikakaudesta rappion oireita ja mikä merkittävää, niitä
oli runsaasti jo sata vuotta ja jopa kaksisataa vuotta sitten. Tämä sopii hyvin
siihen nopeuteen, jolla suuret kulttuuriset muutokset ovat aiemminkin
tapahtuneet.
Mutta mitä on tulossa meidän jälkeemme?
Mitä tapahtuu sitten, kun sivilisaatiomme on muuttunut pelkäksi kaukaisen
menneisyyden kuriositeetiksi maailmanhistoriassa ja uudella tavalla ajattelevat
ihmiset yrittävät tuhannen vuoden kuluttua ymmärtää aikaamme?
Mielestäni Spengler joutuisi tässä moniin
vaikeuksiin ja on kenties sen takia aika harvasanainen tulevaisuuden suhteen.
Muuan hänen ennustuksensa on Venäjän ja sitä elähdyttävän, ilmeisesti jossakin
mielessä uudenlaisen ”Johannekselaisen” kristinuskon nousu.
Näkisipä vain. Mutta ei Spengelr sokea
ollut myöskään kaukaisen idän kulttuurien nousulle. Jo1930-luvulla hän kirjoitti
kirjan ”Ratkaisun vuosia”, jossa kuvasi sitä haastetta, jonka idän kansakunnat
jo esittivät läntiselle maailmalle puhtaasti taloudellisessakin mielessä (vrt. Vihavainen:
Haun ratkaisun vuosia tulokset ).
Mutta onhan näitä profeettoja. Tulevaisuuden
ennusteet eivät ole kovin kiinnostavia, kun menneisyyskin on vielä niin vaikeaa
tulkita.
lauantai 24. helmikuuta 2024
Kulttuurin saavutuksia
Perversion rajat
Tässä tuli jollakin forumilla taas
puheeksi markiisi de Sade, jonka hengentuotteisiin olen joskus katsonut
välttämättömäksi tutustua.
De Sadehan oli yksi niistä
muutamasta henkilöstä, jotka vuonan 1789 istuivat Bastiljissa eristettyinä ja
joiden vapauttamista kaduille kokoontunut roskaväki piti suurimpana kunniatehtävänään.
Kerrotaan, että markiisi pääsi
huutamaan massoille kehotuksiaan viemärinä käytetyn putken läpi. Olipa siinä
symboliikkaa kerrakseen. Vapauden ääni kaikumassa ulosteiden tuhriman torven
läpi.
Asetelmassa voidaan nähdä myös
nimenomaan ajatus vihoviimeisenkin inhimillisen halun oikeudesta vapautukseen
ja varmaankin myös erityisesti ylpeään vapauteen ja julkisuuteen.
Suottahan eivät erinäiset merkittävät
kulttuurihenkilöt , kuten Guillaume Apollinaire ja Simone de Beauvoir ole nimittäneet
Sadea vapaimmaksi koskaan eläneeksi ihmiseksi. Hänen kuuluisimpiin teoksiinsa
lukeutuva Sodoman 120 päivää on alaotsikoltaan vapauden koulu -École
du libertinage.
Joutuu kuitenkin kysymään, millaista ja kenen
vapautta oli ja on vapaus rikokseen, joka saa saatanalliset mitat ja jossa
kidutetaan ja tapetaan viattomia lapsia. Vanhan normaalin kannalta kyseessä on
nimenomaan perversio, jolla ei ole mitään tekemistä todellisen vapauden kanssa.
Naiivin kulttuuritoimittajan tapaan
voidaan tässä tietenkin kysyä, mikä sitten on sitä todellista vapautta, ellei
sitä ole kaiken salliminen. Eikö tässä törmätä puritaaniseen mielivaltaan?
Kysymys perversion rajoista ja
ylipäätään jopa sen mahdollisuudesta on tärkeä, kun arvioimme kulttuurin
kehitystä. Marginaaleistahan rajat tunnetaan. Oswald Spengler etsi aikakauden
luonnetta menestysnäytelmistä, joiden uudenlaiset hahmot julkisesti esitettyinä
kertoivat aina jotakin tärkeää kehityksen suunnasta (vrt. Vihavainen:
Haun missä ollaan spengler tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com) ).
Kun kyse on nimenomaan
seksuaalisuudesta, ei liene syytä yrittää tunkea sitä pelkästään lakanoiden väliin.
Asia on koko persoonallisuuden kannalta niin perustavaa laatua, että on
mahdollista arvioida koko yksilöä hänen seksuaalisutensa kautta.
Näin on ainakin tehnyt Erich Fromm,
jonka psykoanalyyttinen lähtökohta on tehnyt hänelle mahdolliseksi kehittää
myös normatiivisen opin ideaalisesta persoonallisuudesta, jonka seksuaalisuus
on luonteeltaan luovaa, produktiivista ja suuntautuu vastakkaiseen sukupuoleen
ja uuden elämän siittämiseen (genitaalis-produktiivinen tyyppi).
Perversioiksi on sen sijaan
laskettava erilaiset kehityksessään kesken jääneet anaaliset ja oraaliset
tyypit, mukaan lukien sekä anaalinen että oraalinen sadisti. Edellinen saa
tyydytystä kaikenlaisesta tuskasta ja pidättelystä ja tuntee suurta viehtymystä
ulosteisiin.
Se on myös sosiaalisesti vaarallinen tyyppi ja
kohtaamme sen esimerkiksi saksalaisessa natsismissa, jonka värisymboliikassakin
ruskea on kunniasijalla, mikä ei suinkaan ole sattuma…
Frommin sana ei toki ole Jumalan
sanaa ja koko psykoanalyysia on koetettu yhä uudelleen mitätöidä tieteenä,
koska sen metodit ovat lähes yhtä avuttomia kuin foucaultilaisen halupolitiikan,
joka kyllä kelpaa jokaiselle edistykselliselle. Psykoanalyysin etuna sentään
lienee, että sitä on jo monen sukupolven ajan sovellettu empiiriseen terapiaan eikä
kaikesta päätellen vailla menestystä.
Olipa metodologian laita miten
tahansa, sellaiset ilmiöt, joita esimerkiksi Saden Sodomassa tuodaan
esille, on epäilemättä tuomittava perversioiksi jokaisessa yhteiskunnassa, joka
vielä uskaltaa laatia normeja. Kyseessähän on tuhoavasta rikoksesta ja toisten
kiduttamisesta nauttiminen, joka liittyy pyhien arvojen häpäisyyn, usein juuri
ulostesymboliikan kautta.
Sellaisen tekeminen normiksi olisi
kai kaikkialla mahdotonta, mutta myös sen esittämisen julkinen salliminen
kertoo jotakin sivilisaation saavuttamasta kehitysasteesta. Tuollaista jukista
esittämistähän on ollut sekä Saden teoksen julkinen myynti, että sen pohjalta
tehdyn Pasolinin elokuvan esittäminen.
Ne kertovat aikakautemme vapaudesta
ja kukapa uskaltaisi vaatia niitä sensuroitavaksi? En minä ainakaan. Mutta entäpä
jos niitä aletaan ihannoida, vaikkapa pride-kulkueissa? Vai ovatko ne jo
siellä? Entä sitten? Onko kyse vain vapaudesta, jolla koetellaan suvaitsevaisuutta
kuten kultaa koetellaan tulella? Vai pitäisikö meidän uskaltaa peräti sanoa,
että tässä ollaan sellaisen perversion tiellä, jota ei voida hyväksyä?
Toki seikkailuromaaneissakin kuvataan
jatkuvasti murhia eikä kukaan ole vaatimassa niitä kiellettäviksi. Mutta eipä kukaan
myöskään taida olla kadulla ylistämässä murhaamista.
Millainen tuo Sodoman 120 päivän
tarina sitten oikeastaan on? Tässä vanhan blogini antama kuvaus:
lauantai 2. syyskuuta 2017
Vapaus, mi meitä viet!
Donatien, Alphonse, Francois de Sade, Sodoman 120 päivää,.Suom.
Heikki Kaskimies, 3. painos Like 2004
(Alkuteos: Les 120 journées de Sodome, ou, l'Ecole du libertinage
: introduction)
En tiedä, saisinko sanoa, että tässä maailmassa tänäänkin on vinksahtaneita
tyyppejä. Muuan niistä esiintyy koomisena hahmona Fingerpori-sarjakuvassa, joka
edustanee Suomen nykyisen älymystön subtiileimpia aikaansaannoksia. Tosin
muistan murrosikäisten jo kauan sitten päässeen samanlaisiin suorituksiin,
lapsilla kun on tuo mainio filosofinen ikä jossakin elämänsä vaiheessa.
Tuo hauska pornoilijahahmo on toki aivan harmiton ja ainakaan minulla ei
ole mitään vaikeuksia sulattaa sitä. Kaikkihan ovat vapaita itseään
toteuttamaan, vai kuka kehtaisi tämän kiistää? Hyvät naurut olen saanut monta
kertaa.
On kuitenkin hyvä mennä joskus aikamme libertinismin juurille. Ei se tänne
ole tyhjästä tullut eivätkä sen nykyiset muodot ole ainoat mahdolliset.
Ymmärrämmekö me itse asiassa, mitä koko asia merkitsee.
On sivumennen sanoen outoa, ettei Sodoman päivien suomennoksessa
ole noteerattu alaotsikkoa. Tässähän on kyse vapaudesta, tarkemmin sanoen
arvoliberalismista.
Guillaume Apollinaire nimittikin Sadea ”vapaimmaksi koskaan eläneeksi
ihmiseksi” ja hänestä on puhunut ihailevasti lähes koko nykyisen länsimaisen
ideologiamme perustajien joukko, frankfurtilaisia ja eksistentialisteja
unohtamatta. Myös feministien puolella hän on herättänyt kunnioittavaa
ihastusta.
Ehkä on niin, että Ranskan suuren vallankumouksen hengessä jo oli jotakin
olennaisesti sadistista, käyttääkseni tuota sanaa sen laajassa
merkityksessä. Olihan sankarimme yksi niistä itsevaltiuden harvoista
marttyyreistä, jotka vapautettiin Bastiljista, kun kansa sen valtasi.
Hänet myös valittiin kansalliskonventtiin ja vasta Napoleon sulki hänet
hullujenhuoneeseen, missä hänen paikkansa ilmeisesti säädyllisen kulttuurin
piirissä onkin.
Mutta mitä itse kirjaan tulee, on se vain osittain tarina
seksuaalisuudesta. Olennaisempaa on, että se hekumoi rikoksella. Tarina kertoo
muutamasta upporikkaasta irstailijasta, jotka hankkivat orjikseen, salattuihin
orgioihin 12-15 vuotiaita neitsyitä ja kauniita poikia.
Orjat joutuvat kaikenlaisen nöyryyttämisen ja häpäisyn kohteeksi ja
erityisesti ulostamiseen liitetään ankaria rangaistuksia, jopa kuolema.
Vankien suloisuutta kuvataan hekumallisesti ja irstailijoiden ja heidän
apuriensa gargantuamainen, etten sanoisi saatanallinen vastenmielisyys
maalaillaan niin hyperbolisesti, että lukija joutuu jo nauramaan.
Leikkiähän tämä kaikki lopulta onkin. Sanaleikkiä, pornografiaa, jolla ei
ole sen kummempaa tarkoitusta kuin muullakaan pornografialla. Se on saavuttanut
päämääränsä, mikäli puntti lukijalla pullistuu, kuten muuan nykyisempi alan
mies on omaa kunnianhimoaan kuvaillut.
Mutta millaisia asioita de Sade pitääkään intohimomaan? Ulosteiden ja muun
saastan keskeisyys on silmiinpistävää. Ikuisesti pesemättömän takapuolen ohella
esimerkiksi kauhistuttavan karieksen turmelema suu saa paljon huomiota
osakseen. Se, mikä on vastenmielistä, onkin tietyllä hetkellä äärimmäisen
kiihottavaa, kertoo Sade. Myös murha sisältää valtavan seksuaalisen latauksen.
Enkelimäisten uhrien herttaisuus ja täydellinen avuttomuus kaiketi
kiihottavat saatanallisia päähenkilöitä aivan erityisesti ja sama koskee
kaikkea muutakin pyhyyden loukkaamista.
Yksi kiduttajista on piispa ja orgioiden pesäpaikan käymälä sijaitsee sen
kappelissa. Kaikki uhrien tekemät viittaukset uskontoon rangaistaan erityisen
ankarasti.
Nykyajan ateistin mielestä moinen uskonnollinen rtenaus lienee lähinnä
huvittavaa. Miksi muka tuhlata ajatustakaan typerille saduille? Aikanaan asia
kuitenkin koski olennaisia kysymyksiä. Suomennoksen liitteenä oleva papin ja
kuolevan vuoropuhelu kertoo siitä jotakin.
Eihän tuossa ateismissakaan edes aikanaan mitään kummallista ollut.
Ranskassa oli heitä paljon ja monet olivat toki hienostuneita ajattelijoita.
Saden saavutukset alalla jäävät vain irstailun oikeuttamisen puolelle, mutta
onhan käytäntö tietenkin toista kuin harmaa teoria.
Dostojevski käsitteli jossakin määrin samanlaatuisia asioita, mutta toki
paljon hienommin. Karamazovin veljesten Smerdjaštšaja, iljettävä olio, saa isä
Karamazovin seksuaaliset halut heräämään ja synnyttää Smerdjakovin,
puolivillaisen intellektuellin perikuvan, joka viimein suorittaa sen
isänmurhan, johon muut eivät pysty, kun Jumala heitä hillitsee.
No tässä pika-analyysini tunnetusta teemasta. Jääköön itse asia toiseen
yhteyteen. Mutta de Saden teoksilla on mielestäni sanottavaa ja jopa kysyntää
myös nykyaikana, näyttäväthän uudet painoksetkin olleen tarpeellisia.
Minusta on outoa, ettei libertinismin rajoja nykyään yleensä ole
problematisoitu. Oletus näyttää olevan, että ihminen haluaa lopultakin vain
hyvää ja että vain harvinaiset, sairaat yksilöt haluavat nauttia toisten
kustannuksella.
Näin luultavasti onkin, ainakin suuressa kuvassa. Kuitenkin noita Saden
kiitollisia oppilaita myös varmasti on olemassa tietty määrä ja kysymys kuuluu,
millaiset rajat heille kuuluu asettaa elämässä ja kulttuurissa?
Himomurhaajat, lastenraiskaajat ja vastaavat lurjukset me tietenkin
heitämme tyrmään, mikäli heidät itse teossa tavataan. Muu ei yksinkertaisesti
ole mahdollista.
Mutta miten suhtaudumme niihin, jotka haluavat pitää de Saden tapaista
”libertinismin koulua” enemmän tai vähemmän alttiille adepteille?
Tyydymmekö ihailemaan heitä jonkun Beauvoirin tai Apollinairen tapaan
vapauden sankareina? Vai pitäisikö meidän uskaltaa paheksua?
Itse tunnen 120 päivän libertiinien hahmoja kohtaan lähinnä sääliä.
Millaista onnea tuollainen irstailu loppujen lopuksi kykenee antamaan? Miten
ihminen voi saada tyydytystä toisen kärsimyksistä?
Ehkäpä se voisi toimia joissakin sovituissa leikin rajoissa, mutta entäpä
silloin, kun elämä on kyseessä? Miksi olisi ansiokasta mennä yli kaikkien
rajojen? Millaista on se filosofia, joka nostaa sankarikseen noita
elukoita?
No, kysymyksiä voi esittää ja niihin kannattaa etsiä vastauksia kaikessa
rauhassa eikä kiiruhtaa todistamaan, että suvaitsemisella on arvo sinänsä ja
että mitä härskimpi on asia, sitä suurempi on suvaitsijan ansio.
Ajatelkaamme vaikkapa pride-marsseja. Mitäpä vikaa olisi siinä, että
synnynnäisesti tai muuten seksuaalisesti poikkeavat tuovat avoimesti julki
poikkeavuutensa. Luultavasti se auttaa meitä suvaitsemaan sellaista, minkä
suvaitseminen on kaikkien kannalta oikein.
Mutta missä vaiheessa raja tulee vastaan? Sadismi leikkinä lienee ihan OK,
mutta entäpä sen mainostaminen mielenosoituksissa? Entä zoofilia? Pedofilia?
Nekrofilia? Miksi niitä pitäisi tulla mainostamaan?
Sadismin
isälle nämä kaikki varmasti olivat yhtä ansiokkaita tapoja hankkia tässä
maailmassa tyydytystä tarpeilleen. Ovatko ne sellaisia myös nykyajan
länsimaisen sivistyksen piirissä ja jos, niin miksi?
*********
Entäpä
feminismi ja sen suhde perversioon? Tässä jotakin tuosta uskalletusta (?)
aiheesta: Vihavainen: Haun
perversio tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com).