Sankarimyyttien totuus
Kulttuurintutkija Kurt Hϋbner on
kirjoittanut teoksen ”Myytin totuus”. Nimi ei oikeastaan yllätä niitä, jotka
jostakin syytä ovat viehättyneet C.G. Jungin ajatuksista, joissa myyteistä
suorastaan tulee salaperäisen viisauden
lähteitä.
Tämä on toki suora tie humpuukiin
ja obskurantismiin, mutta vaikka siihen suhtautuisi torjuvasti, ei ajatusta
myytin totuudesta tarvitse hylätä. Hϋbnerin mielestä myyttinen ajattelu tarjoaa
oman kokemusjärjestelmänsä, joka poikkeaa tieteellisestä ja jolla on omat
sääntönsä ja myös suhteelliset etunsa verratuna tieteelliseen ajatteluun.
Joskus kuulee lausuttavan sen
ilmeisen typeryyden, että lapset syntyvät ateisteina. Itse asiassa he syntyvät
myyttisinä ajattelijoina ja maagikkoina. Satu on lapsen luonnollista maailmaa,
eikä tietenkään tiede. Sen tunkeminen lapsen maailmaan on pelkkää väkivaltaa. Kaikelle
on aikansa ja lapsi kehittyy sitten kun kehittyy. Nietzsche runoili joskus
hieman karskisti, mutta optimistisesti:
Seht das Kind
umgrunzt von Schweinen,
Hülflos, mit verkrümmten Zeh'n!
Weinen kann es, Nichts als weinen—
Lernt es jemals stehn und gehn?
Unverzagt! Bald, solle ich meinen,
Könnt das Kind ihr tanzen sehn!
Steht es erst auf beiden Beinen,
Wird's auch auf dem Kopfe stehn.
Hülflos, mit verkrümmten Zeh'n!
Weinen kann es, Nichts als weinen—
Lernt es jemals stehn und gehn?
Unverzagt! Bald, solle ich meinen,
Könnt das Kind ihr tanzen sehn!
Steht es erst auf beiden Beinen,
Wird's auch auf dem Kopfe stehn.
Lapset rakastavat satuja ja
sepittävät niitä itsekin. Sama koskee luonnonkansoja ja yleensä
kulttuurikehityksensä alkuasteella olevia kansoja. Lasten naiivi mielikuvitus
ja tunne-elämä näyttävät luonnostaan sekä synnyttävän että kaipaavan tarinoita,
joissa ylivertaiset sankarit tekevät ihmeitä. Jokaiselle lapselle isä on
sankari, joka pystyy mihin vain. Tätä uskoa hänen turvallisuutensakin vaatii.
Kun lapsi kasvaa, isän hahmo alkaa
palautua oikeisiin mittasuhteisiinsa ja hänelle alkaa selvitä, että
yhteiskunnassa on muitakin mahteja kuin kaikkivoipa oma vanhempi. Silloin
kuvaan tulevat uudenlaiset myytit sankareista. Joskus ennen ne olivat ehkä
lähellä tai kaukana asuneita, todellisia tai fiktiivisiä alfauroksia. Nykyään
ne ovat urheilijoita, näyttelijöitä ja muita vastaavia hahmoja, joilla on omat
fan-clubinsa ja joiden ympärille on luotu omat myyttinsä. Nuoriso, joka
irtautuu vanhemmistaan, kokoontuu omien sankariensa ja myyttiensä ympärille.
Nuoruuteen kuuluva narsismi tekee
sitten sankareista eräänlaisia oman minän jatkeita, joihin identifioidutaan ja
joista luodaan ihannekuva, jonka kaltaisiksi halutaan tulla ja enemmän tai
vähemmän jo kuvitellaan oltavan.
Kun ihminen sitten aikuistuu ja
sikäli kuin hän täysin aikuistuu, hän ei enää tarvitse myyttisiä sankareita,
vaan ottaa täysikasvuiselle kuuluvan vastuun. Hän ymmärtää, ettei
yli-inhimillisillä sankareilla ole hänelle käyttöä enempää reaalisena esikuvana
kuin käytännön auttajana ja että hän joutuu kohtaamaan oman elämänsä uhat ja
mahdollisuudet niiden todellisissa mittasuhteissa ja omien edellytystensä
varassa. Sankarit kutistuvat omaan todelliseen kokoonsa. Niitä voidaan ihailla
ja kunnioittaa, mutta niiltä ei vaadita enempää kuin on ihmiselle kohtuullista.
Vastaavanlainen kehitys toteutuu
myös kansojen kohdalla. Sankariaikaansa elävät kreikkalaiset loivat huiman
myyttisen maailman, jota ilmeisesti pidettiin myös todellisena, joskaan ei kaiketi
aivan todellisena, ainakaan helleenisen kulttuurin kukoistuskaudella, jolloin
kriittinen ajattelu alkoi syntyä. Mytologiaa ei silloinkaan yksinkertaisesti
hylätty valheellisena tietämättömyytenä ja typeryytenä. Sen totuusarvo ei ollut
sen ainoa arvo. Myytti nimittäin on myös osa todellisuutta.
Antiikin mytologia oli aikansa ihmisten
maailmanselitys. Enää se ei sitä ole, mutta siitä huolimatta sen tunteminen
kuuluu yhä eurooppalaiseen sivistykseen. Siinä heijastuivat tietyt
yleisinhimilliset asiat sellaisina kuin ne nähtiin alkukantaisen ihmisen
silmin. Nykyihminen tunnistaa ne hyvin, sillä hän on vaisto- ja
viettielämältään yhä samanlainen. Siksi myös hän tarvitsee myyttejä.
Nykyajan mytologia ei selitä
luonnonilmiöitä, mutta kyllä sen sijaan monia tärkeitä asioita, kuten
kansakuntien syntyä, niiden kohtalon suuria käänteitä, ihmeellisiä pelastumisia
ja historiallista tehtävää. Ei ole kansakuntaa ilman myyttiä ja myytteihin liittyvät
aina myös sankarit, jotka usein ovat yli-inhimillisiä kykyjä omaavia
isähahmoja, ainakin lapsuuttaan tai nuoruuttaan elävillä kansoilla.
Suomalaisten suhtautuminen
myytteihin on ollut melko suorasukaista. Myytit ovat meillä olleet aika
lyhytikäisiä ja sitten, kun ne ovat käyneet tarpeettomiksi, niitä on yleensä
kohdeltu tylysti pelkkänä epätotuutena ja sen mukaisesti paljastettu ja sen
jälkeen unohdettu.
En luule, että kaikkien kansojen
suhtautuminen myytteihinsä olisi aivan yhtä tylyä. Usein niitä päinvastoin pyritään
hellimään vaikka jokaiselle olisi selvää, ettei niillä ole ainakaan paljon
totuusarvoa. Jonkinlainen sankarien kaipuu näyttää olevan yleistä myös
aikuisille ihmisille, ainakin silloin kun asia koskee kansakunnan kunniaa.
Suomessa voitto jääkiekkokisoissa
sai aikaan valtavan kansallisen hurmoksen, vaikka asiallisesti kysymys oli vain
äärimmäisen vähäpätöisestä asiasta, onnenkantamoisesta, joka liittyi kiekon
liukumiseen maaliin. Etenkin nuorille aikuisille ja ilmeisesti monille
vanhemmillekin tämä oli syy julistaa, että ”olemme sankareita kaikki”, mitä voi
pitää asiallisesti varsin outona väitteenä.
Kriittisen ajattelun korvaaminen
myyteillä on toki naiivia, mutta myyttistä hahmoa eli siis kertomusta voidaan
kohtuuden rajoissa kunnioittaa ja kumartaa, vaikka tiedettäisiin, ettei se
varsinaisesti vastaa todellisuutta. Olennaisempaa kuin sankarin todelliset
suoritukset saattaa olla hänen kulttinsa yhdistävä merkitys kansakunnalle tai
alakulttuurille. Kritiikitöntä palvontaa ovat meillä saaneet osakseen
erityisesti urheilijat, mikä panee epäilemään tuon harrastuspiirin jääneen ja
ehkä suorastaan jättäytyneen lapsenomaiselle tasolle.
No entäs sitten? Eipä mitään. Moninaisuus on
rikkautta.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti
Kirjoita nimellä.