Minä-sukupolvi ja sen edeltäjät
Peppi Pitkätossu
ei koskaan päässyt lomalle, koska ei ollut koulussakaan. Tämä katkeroitti häntä
tai ainakin se tuntui katkeralta, kerrotaan. Eläkeläisenä ymmärrän häntä. Olen
tuntenut samaa ahdistusta siitä, etten pääse enää kesälomille. Mutta onhan tuon
kestänyt.
Yhtä kaikki,
pääsen yhä lukemaan kesäasuntojen vinttien aarteita, sellaisia kuin Valvojan 1800-luvun lopun ja 1900-luvun
alun vuosikerrat. Myös Suomen Kuvalehtiä
on käytettävissä. Molemmat sadan vuoden takaiset ja vanhemmat lehdet ovat
kiinnostavampia kuin nykyiset seuraajansa, ainakin sikäli, että niillä on
sopivasti välimatkaa nykyisyyteen.
Valvojan
vuoden 1907 vuosikerrasta huomaan tunnetun sosiaali- ja kulttuurihistorioitsijan,
Gunnar Suolahden monien kiinnostavien esseiden joukosta sellaisen, jonka teema
liittyy nykyäänkin kovin ajankohtaiseen individualismin syndroomaan, jos saan
luvan esittää oman, teknisen termini.
Kirjoitus on
nimeltään Kansallisuus ja ihmisyys.
Siinä asetetaan vastakkain tietty yhteiskunnallinen ryhmä, joka oli
asennoitunut kosmopoliittisesti ja toisaalta tuon joukon takapajuisina pitämät,
kansallisesti ajattelevat ainekset.
Tätä elitististä
ryhmää kirjoittaja kutsui nimellä sivistysihmiset.
He vannoivat yleisveljeyden eli yleisinhimillisyyden nimiin ja viis veisasivat erityisestä eli ihan
konkreettisesta veljeydestä ainakin sikäli kuin asia koski oman kansakunnan
kehnommaksi ajateltua ainesta, joista erottautuminen oli juuri tärkeää.
Kirjoittaja
havaitsi, että sivistysihmiset olivat kovin penseitä niille raataville
kansanjoukoille, joiden työstä he saivat elantonsa. Niiden henkiset ja aineelliset tarpeet he olivat
unohtaneet.
He olivat
katkaisseet kaikki juurensa kansaan ja sen kohtaloihin ja olivat siis enää ainoastaan
irrallisia yksilöitä. Oma elämä oli heille kaikki kaikessa ja se taas oli vain
ajanvietettä ja nauttimista varten.
Juuri tämä,
ikään kuin korkeamman elämän piiriin kohonnut aines kaiken inhimillisen ihanuudesta hurmaantuneena julisti koko
ihmiskunnan yhteistä veljeyttä. Mutta mitä tämä itse asiassa tarkoittikaan?
Oman jaloutensa
ihanuudesta hurmaantuneina –näin tulkitsen- nämä maailmanhalaajat projisioivat oman kuvansa
koko ulkoisen maailman malliksi ja selittäjäksi.
Itse asiassa
koko yleisinhimillisyyden aate merkitsi vain ylivoimaiseksi ajatellun
sivistysmuodon yritystä vaikuttaa niin laajalle ympäristöönsä kuin mahdollista,
muiden syrjäyttämiseksi.
Kirjoittaja katsoi,
että tuo joukko (muutama vuosikymmen aikaisemmin?) oli ensin julistanut kaikki
ihmiset veljikseen mutta kun kaikki eivät yhtyneetkään sen näkemyksiin,
kehitettiin rotuoppi tai siis rotuopit tunnettuine hierarkioineen. Niilläkin
voitiin perustella erottautuminen rahvaasta ja sehän taisi olla pääasia. Nyt ne
olivat muotia.
Kansakunnan
tasolla asia oli vaarallinen. Se uhkasi hajottaa sen kahtia. Kun sen
varsinaiset suuret massat eivät enää löytäneet omaa kuvaansa sivistyksestään,
oli eliitti pettänyt kansan, tulkitsen Suolahtea.
Kun puhuttiin
vain yleisveljeydestä, ei kansa enää saanut
tilaisuutta tuntea olevansa enemmän kuin vain joukko yksilöitä. Silloin se jäi
raakalaisuuden asteelle, kuten viime kädessä itse sivistyneistökin. Kansalle se
merkitsi katkeraa olemassaolon taistelua vailla ymmärrystä mistään korkeammasta
yhteydestä ja päämäärästä.
Eliitin
sivistyspyrinnöissä voitiin havaita kiinnostavia seikkoja. Sivistysihmiset
keskittyivät omaan kokemukseensa ja kaiken
tavallisen koettuaan he kokevat vielä luonnottoman, teennäisen ja ennen kuulumattoman.
He ovat
kohonneet ikään kuin korkeamman elämän piiriin ja sieltä katsoen tuntuu koko
yhteiskunnan arkinen elämä tarpeineen vain ikävältä ja turhalta. Se ei kuulu
heille.
Yksilöllisyyden
filosofiaa noudattavat henkilöt alkavat kuitenkin ennen pitkää sairaalloisesti ikävöidä alkuperäistä
luontoa, yksinkertaista elintapaa ja kehittymättömiä oloja, oli kirjoittaja
myös havainnut.
Tämä on tainnut aina
kuulua kansasta irtaantuneen eliitin normaaliin kehitykseen: primitiivisyyttä
aletaan idealisoida, niin pian kuin se on muuttunut kyllin oudoksi ja
käsittämättömäksi. Tämähän alkoi jo 1700-luvulla, ennen Ranskan vallankumousta.
Kyseessä on tyypillinen oire rappiosta. Katsokaa vaikka ympärillenne.
On merkillepantavaa, että tämän
primitiivisyyden ihannoinnin omaksuu jossakin vaiheessa juuri se taho, joka
edustaa ainakin mielestään inhimillisen kehityksen kaikkein korkeinta astetta.
No, entäs
sitten? Silloin ennen oli olemassa vain suppea, todella olemassa olevasta kansasta
piittaamaton ja yleisinhimillisyyden ihannekuvaa palvova pieni ryhmä, joka eli
individualismin ja hedonismin huumassa, mutta nyt samat arvot on omaksunut jo
kokonainen sukupolvi, itse asiassa kai jo toinen tai kolmas järjestyksessä.
Mitä yhteistä niillä voisi olla edeltäjiensä kanssa?
Yhtä hyvin kai voisi kysyä, mitä eroa koko
asiassa on, niin samanlaisena tuo elitistinen minäkeskeisyys ilmenee, erityisesti
suhteessa ns. rahvaaseen, josta erottaudutaan ja noihin villeihin, joita
palvotaan.
Ei siinä taida
olennaista eroa löytyä. Tosin globaali näkökulma on aiheuttanut eräitä kukaties
merkittäviä muutoksia.
Kun ennen eliitti
kai sentään, tiedostamattaan, tunsi huonoa omaatuntoa omasta hyvinvoinnistaan,
joka ymmärrettiin ansaitsemattomaksi, ja rahvaan kustannuksella toteutetuksi,
tuntee se nykyään sitä rahvaan liiallisen hyvinvoinnin takia.
Nyt se tuntuu arvelevan
omalta osaltaan pääsevänsä syyllisyydestä kumartamalla ns. kolmannen maailman
kurjille ja osattomille ja aivan erityisesti pelastamalla näitä mahdollisimman
paljon asumaan tänne ansaitsemattoman yltäkylläisyyden maailmaan. Itse asiassa
koko täkäläisen rahvaan vaihtaminen uuteen ei tämän logiikan mukaan olisi lainkaan
hullumpi idea.
Jokin siis kai on
sentään muuttunut. Sata vuotta sitten ajatus eliitin edustamasta korkeammasta
rodusta saattoi tuntua monesta riittävältä ja oikealta. Sillä voitiin oikeuttaa
oma itsekäs elämäntyyli ja rahvaan halveksunta.
Juuri nyt tämä
idea ei ole täällä läntisen kulttuurin piirissä muodikas. Muodit voivat
kuitenkin aina muuttua. Sitä paitsi maailmassa taitaa olla yllin kyllin
kansoja, joille rotuajattelu on aivan luontevaa. Odotellaanpa vain.