Pushpin
Prejudice apart, the game of
push-pin is of equal value
with the arts and sciences of
music and poetry.
(Jeremy Bentham)
Utilitarismin perustaja Jeremy Bentham
halusi tehdä etiikasta yhtä täydellisen tieteen, kuin Newton oli tehnyt
fysiikasta. Tarvittiin siis jotakin, joka olisi yhtä universaali ja kaikkivoipa
voima kuin painovoima oli fysiikassa.
Sellaiseksi löytyi mielihyvä, pleasure.
Sitä ihmiset tavoittelivat aina tavalla tai toisella, vaikka saattoivat salata
ja naamioida asian.
Benthamin ja hänen työtoverinsa
James Millin vaikutus koko länsimaiseen ajatteluun oli mullistava. Siitä
seurasi paljon hyvää, esimerkiksi rikoslain ja rangaistuslaitoksien
uudistamisen alalla, mihin Bentham suoraan vaikutti.
James Millin pojan John Stuart
Millin kautta utilitarismi siirtyi liberalismiin, jonka aatteet levisivät
laajasti politiikkaan ja ovat tänäkin päivänä koko läntisen pallonpuoliskon
arvomaailman perusta. Mill oli myös naisasian suuri nimi.
Mikäpä instituutio meillä nykyään kieltäytyisikään
hyväksymästä sitä ajatusta, että jokaisella on oikeus hankkia mielihyvänsä
omalla tavallaan. Kyseessä on itse asiassa pyhä asia. Jokaista tekoa on arvioitava
vain sen asianosaisille tuottaman mielihyvän saldon perusteella. Ulkopuolisilla
taas ei ole asiassa osaa eikä arpaa.
Tämä postuloi samalla
suvaitsevaisuuden, johon liittyy tuo samainen pyhyys. Sen arvon kiistäminen
olisi moraalinen itsemurha jokaisessa modernissa ympäristössä, kirkkoa myöten.
Toki filosofit ovat jaksaneet
taittaa peistä siitä, mitä Bentham oikeastaan tarkoitti ja onko erilaisilla
mielihyvän muodoilla ajateltava olevan erilainen status: onko nyt tuolla
motossa mainittu pushpin (lasten leikki, jonka suomennan ehdollisesti
nappikuopan pelaamiseksi) suorastaan parempaa kuin runous.
Ilmeistä ainakin on, ettei meillä ole objektiivisia
edellytyksiä osoittaa sitä huonommaksi, mikäli se tuottaa saman määrän
mielihyvää. Mikäli se tuottaa sitä enemmän, on se tietenkin parempaa.
Ongelmaksi jää mielihyvän mittaaminen,
mutta sehän on pelkkää tekniikkaa ja psykologitkin kyennevät ratkaisemaan
sellaisen ongelman. Käytännössä jokainen asettaa päivittäin erilaiset mielihyvän
lähteensä arvojärjestykseen. Ei siitä sen enempää. Itse periaate on tärkeä.
Tuo periaate on joka tapauksessa
yhtä simppeli eli siis tieteellisesti kaunis, kuin se on arkielämässämme pyhä.
Kuten aina teologiassa, myös sekulaarisessa, syntyy erilaisten pyhyyksien
välille kuitenkin helposti ristiriitoja, jotka saattavat johtaa skismoihin, ja
sitä mukaa kenties sotiin ja veritöihin, kuin vihapuhe ikään.
Niinpä on turvauduttava tabuihin,
kieltoihin, joilla ei ole intellektuaalisia perusteta, mutta jotka ovat
ehdottomia. Niitähän on jokaisessa uskonnossa.
Bentham, joka halusi ajatella
tieteellisesti, huomasi, ettei samaan aikaan innokkaasti julistetuilla ihmisoikeuksilla
ole mitään tieteellistä pohjaa. Ne ovat yksinkertaisesti vain julistuksia, joiden
totuusarvoa ei ole millään perusteltu ja jotka voidaan mitätöidä toisilla julistuksilla.
Bentham teki johtopäätöksensä ja
julisti puolestaan, että ihmisoikeudet ovat yksikertaisesti humpuukia ja
synnynnäiset ja luovuttamattomat ihmisoikeudet ovat humpuukia puujaloilla.
Tieteellinen etiikka ja siis myös politiikka lähtee ja voi lähteä vain mielihyväperiaatteesta.
Kuten helposti huomaamme, kuuluvat
nykyiseen länsimaiseen ideologiaan rinnakkain sekä mielihyväperiaatteen pohjalle
rakentuva utilitarismi että oppi synnynnäisistä ja luovuttamattomista
ihmisoikeuksista.
Myös jälkimmäisiä on visusti
varottava sekä arvostelemasta että jopa ottamasta rationaalisen analyysin kohteeksi.
Kehotan kaikkia omaa parastaan ajattelevia välttämään kaikkia mahdollisia
julkisia ja yksityisiä esiintymisiä, joissa edes kyseltäisiin niiden alkuperän
ja todistusvoiman perään.
Mikäli ihmisoikeusien äärettömän
arvon suhteen ollaan johdonmukaisia, päädytään oitis Karamazovin veljesten
Ivanin dilemmaan, mistä ei tässä sen enempää. Mystiikkaanhan siinä törmätään.
Mutta entäpä, jos ollaan
johdonmukaisia edes tämän utilitarismin perusväittämän, suurimman ihmismäärän
suurimman mahdollisen onnen (mielihyvän) tavoittelun kanssa?
Kun asia siirretään politiikan piiriin,
voidaan todeta, etteivät nykyiset instituutiot ole omiaan turvaamaan tuon tavoitteen
toteutumista.
Ajatelmaamme nyt vaikkapa sellaista
instituutiota kuin valtio. Valtion kansalaisethan säännönmukaisesti samastuvat
valtioonsa, sen menestyksellä on heidän mielihyvätaloutensa kannalta erittäin
suuri merkitys.
Demokratia palvelee lähes
ihanteellisesti utilitarismin periaatteiden toteutumista. Se on järjestelmä,
jonka sisäänrakennettuna ominaisuutena on pyrkimys koko kansan tai ainakin
enemmistön hyvinvointiin. Äänestyksissä voittaa enemmistön kanta, mitä pidetään
itsestään selvänä.
Mutta kun siirrytään kansainväliselle
tasolle, asia tulee monimutkaisemmaksi. Venäjällä on jo kauan vaikuttanut
puolue, joka kantaa liberaalis-demokraattisen puolueen nimeä. Sen johtaja Vladimir
Žirinovski on soveltanut noita aatteita rohkeasti ja johdonmukaisesti.
Žirinovski on muun muassa esittänyt,
että Turkki olisi liitettävä Venäjään. Tämä tapahtuisi demokraattisesti,
äänestämällä. Koska venäläisiä on enemmän kuin turkkilaisia, he voittaisivat.
Utilitarismin kannalta tulos olisi luultavasti
myös oikea, sehän riippuisi asiaan liittyvien populaatioiden yhteenlasketusta mielihyväsaldosta,
jonka mittaaminen on, kuten sanottu, vielä nykyään ongelmallista, mutta ei toki
periaatteessa mahdotonta.
Žirinovski ei tullut maininneeksi
sitä, että saman periaatteen mukaisesti Venäjän liittäminen Kiinaan saattaisi
olla vielä paljonkin parempi asia, mikäli kiinalaiset todella haluaisivat sen valtakuntaansa.
He saattaisivat myös saada hyvin suurta mielihyvää siitä, että Venäjää rankaistaisiin
sen ns. epäyhdenvertaisesta politiikasta, joka alkoi jo 1600-luvun Nertšinskin
sopimuksesta.
Benthamilainen utilitarismi oli ja
on epäilemättä tieteellistä ajattelua samassa mielessä kuin ns. tieteellinen
sosialismi oli sitä. Kyseessä oli uskomusjärjestelmä, joka oli järjestetty
tieteellisten periaatteiden mukaisesti.
Kuitenkaan kyseessä ei ollut eikä
ole varsinainen tiede, vaan eräänlainen uskonto, joka ei salli perusteidensa
arvostelua. Toki sen saa tehdä jossakin tutkijankammiossa, mutta mikäli
poliitikko tai kirkonmies tekee sen julkisesti, hän saa heti niskaansa tapauskovaisten
raakkuvan varis- tai sopulilauman.
Häntä vastaan hyökkäävät myös ne hänen älykkäämmät
kollegansa, jotka kyllä ymmärtävät asian, mutta tietävät myös, mitkä asiat ovat
julkisuudessa tabuja. Sakastissa ja puoluetoimistossa niille toki sopii nauraa.
Tieteellisen ja varsinkin ns. tieteellisen ajattelun perusvika on, että kaikkiiin ongelmiin on löydettävä pätevä ratkaisumalli. Koska tiede ei ole vielä edes varma, missä mieli on ja miten se alkaa, niin sitten kuitenkin ollaan valmiit panemaan mielen tuotokset tieteellisiksi totuuksiksi. Jokunen vuosi sitten puhuttiin paljonkin sumeasta logiikasta ja se onkin mielestäni aika hyvä tapa puhua ihmismielen aikaansaannoksista. Viine vuosina ongelma on vain pahentunut, koska nykyään aivan härskisti pannaan faktat ja mielipiteet samalle lähtötasolle. Jos ette usko, niin lukekaa Hesaria tai seuratkaa Yleä
VastaaPoistaMyös se ihmisjärjen muoto, jota nimitämme "tieteeksi", on ollut aikojen varrella muuttuva.
VastaaPoistaTiedonhistoria, tiedonfilosofia -- kuten se pitäisi kirjoittaa -- ja tieteenfilosofia ovat termejä jotka laji- ja kulttuurihistoriassa pitäisi aina asettaa ajallisiin yhteyksiinsä. Vain "kehityksen" perspektiivistä on mahdollista nahdä mikän ihmisessä on ikuista ja mikä sellaista sisältöä joka vain ilmaisee samaa sisältöä eri munankuorissa.
Luimme 60-luvun loppupuolella Marshall McLuhanin silloin provokatiivisiksi koettuja tekstejä ymmärtämättä että "media" merkitsi hänelle suunnilleen samaa mitä päämäärärationaalinen ajattelu pitää "keinona". Siis jotain hyvin yleistä hahmoa sillä akselilla joka erottaa päämäärät ja keinot.
Eurooppalaisen uuden ajan ajattelussa on vahva kehityslinja syvyysperspektiivin hahmottumisesta "Minuuden" fokusoitumisen ja "kartesiolaisen paradigman" kautta empirismiin -- ja filosofisesti määriteltynä "loogiseen empirismiin" -- joka kauttaaltaan on siunannut nimenomaan "tiedollisen" ja "tieteellisen" ajattelun arvovallan. Benthamin tavoittelema pöätevöitys mielihyväperiaattelle on pitkän linjan aikalaisajattelun ominaisuus.
Lust prinzip -- niin sen nimesi Freud. Haamuja päämäärärationalismin helmoissa. Wittgensteinin intohimona oli tehdä ruumiinavaus kirjoitetun kielen "elementaarilauseelle" ja kiteyttää kielelle mahdollinen totuudellisuus aksiomaattisiksi lakipykäliksi.
Jos ajattelu olisi meri, sen pinnalla kuljeskelisivat tuulten riepoteltavina pelastuveneet joilla olisi eri nimiä mutta tosiaankin sama tarkoitus -- estää ihmisiä hukkumasta. Missä olisi se emoalus, josta käsin haaksirikon kokonaiskuva piirtyisi silmiin? Vain pelastuslauttoja ja -veneitä, myrskyä, pelastusrenkaita.
Kun luimme nuorisovallankumouksen vuosina McLuhania, emme ymmärtäneet mitään siitä lajikehityksellisestä ja -historiallisesta perspektiivistä johon hänen visionsa asettuvat. Tuskin hänen ainoan suomennetun teoksensa kääntäjäkään ymmärsi. Nyt pidän pientä pokkaria "The Medium is the Massage" yhtenä koko viime vuosisadan merkittävimmistä teoksista. Se on saman sarjan kirjallinen maamerkki kuin esimerkiksi Freudin "Unien tulkinta", Durkheimin "Uskontoelämän alkeismuodoista", Wittgensteinin "Tractatus" ja "Investigations" tai Spenglerin "Länsimaiden perikato".
Uuen ajan ajatushistoriaa ei voi ymmärtää ymmärtämättä noiden visionäärien suuria kertomuksia. McLuhanin erityinen ansio on poimia esiin ne tajunnalliset mekanismit, jotka saavat vaikutuksensa välineiden kautta -- jolloin kaikki välineellinen järkemme on konkreettisemmin käsitettävissä. Valitettavasti ymmärtäminen ei näinkään ole helppoa, vallankaan kun kyse tässäkin on nerokkaasta pioneeriajattelusta.
Syvyysperspektitiivi ja sen vastavuoroisesti herättämä tajunnallinen fokus, "minuus". Kuuloaistin ja näköaistin keskinäisen työnjaon vallankumous. Visuaalisen mieltämisen mukana tullut järki -- hierarkia ja priorisointi. Ekspressiivisen ja instrumentaalisen käyttäytymisen ero, tunnustuksellinen ja päämäärärationaalinen ajattelu. Sitten näitä tiedollisia oikosulkuja yläkerrasta alitajunnan kellariin. Siltoja yli aikojen ja ajattelun laatujen, kuten juuri tuo "lust prinzip". Missä mielikuvien myrskyssä siihen on takerruttu.
Kaikkein kipeimmällä käsitteenmuodostuksella on tarve ja taipumus sementoitua yleiskäsitteelliseksi dogmiksi, ja oman aikamme "ajattelu" on olemuksellisesti "opillista" ja poliittista ideologiaa. Yleiskäsitteet luovat illuusion kaikenkattavasta pätevyydestä, ja akateeminen maailmammekin uskoo tuon muotoiseen tunnustukselliseen "ajatteluun". Popperin varoitukset sivuutetaan vääränä politiikkana.
Utilitaristien perusväittämä, hiukan päivitettynä, tuntuisi edelleen olevan pätevä. Jos se kirjoitetaan muotoon: ”mahdollisimman paljon onnellisuutta mahdollisimman suurelle osalle väestöstä mahdollisimman kestävällä tavalla” niin parempaa paradigmaa yhteiskunnan osviitaksi tuntuisi olevan vaikea löytää. Kestävyyden eli pitkän aikavälin vaikutusten huomiointi on tuossa olennainen asia sillä lyhytnäköisessä mielihyvän tavoittelussa hetken hurmio voi olla onnen turmio. Sinällään tämä mielihyväperiaate ei ole mitenkään uusi eikä edes utilitaristien keksintöä vaan se löytyy jo Aristoteleelta. Vaikka periaate tuntuisi olevan oikea, sen käytäntöön viemisen käytännön ongelmat ovat ylikäymättömät, alkaen mielihyvän/mielipahan mittaamisesta sekä erilaisten toimenpiteiden vaikutusten ennakoinnista ja päätyen päätöksentekoon.
VastaaPoistaOtettakoon esimerkiksi tuo idea Turkin liittämisestä Venäjään. Pätevään päätöksentekoon ei tietenkään riitä, että venäläisiä on enemmän kuin turkkilaisia. Pätevä päätöksenteko edellyttäisi, että voitaisiin tietää, kuinka paljon moinen temppu vaikuttaisi pitkällä aikavälillä tuon alueen väestön hyvinvointiin. Pelkkä äänestystulos ei sitä tietenkään kerro. Sellainen kertoisi enintään väestön hetkellisen mielipiteen ja tahtotilan, mutta ei päätöksen todellisia ja pitkän aikavälin vaikutuksia. Jonkinlainen intuitiivinen oletus on, että venäläisten, ainakin joidenkin, onnellisuutta se lisäisi jonkun verran joksikin ajaksi mutta turkkilaisten onnellisuutta se vähentäisi paljon ja pitkäksi ajaksi. Jos näin on, päätös tietysti olisi, että ei liitetä.
Mutta ehkä periaatteellakin on oma arvonsa sillä, jos se hyväksytään riittävän yleisesti, päätöksenteonkin pitäisi muuttua rationaalisempaan suuntaan ja sen tuloksena erimielisyyksien koskea enemmän käytännön ratkaisuja ja niiden vaikutuksia kuin niitä iänikuisia ja hedelmättömiä ”kenen joukossa seisot” ja ”ystävä vai vihollinen” taisteluja. Taipuuko ihmisluonto tällaiseen, on sitten oma kysymyksensä, jonka vastauksen suhteen en ole erityisen optimistinen.
Olen itse ajatellut, että yhteiskuntaetiikkana tuo ”mahdollisimman paljon onnellisuutta mahdollisimman suurelle osalle väestöstä mahdollisimman kestävällä tavalla” olisi paras kun taas yksilöetiikkana klassinen velvollisuusetiikka oikein toimimisesta toimisi parhaiten. Ongelmia:
Poista- Nuo etikkat ovat ristiriidassa keskenään.
- oikein toimisen sisällöstä vallitsee hyvin erilaisia näkemyksiä.