Poeta laureatus. Runeberg ja hänen
kansansa
Kirjoitin aikoinaan nimellään kauhistusta
herättäneen kirjan Itäraja häviää. Siinä toki tarkoitettiin vain sitä henkistä
Kiinan muuria, jonka todettiin jo 1800-luvulla olleen suuriruhtinaskunnan ja
emämaan välillä.
Pieleenhän se meni sekin ennustus
ainakin jossakin mielessä ja ainakin on hyvä niin, ettei rajasta ole tullut
vain yhteen suuntaan läpäisevä, kuten typerimmät poliitikkomme näyttivät
sallivan.
Joka tapauksessa esitin tuossa kirjassa,
että Runebergin rooli Suomessa oli historiallisesti yhtä suuri kansakunnan symbolina
kuin oli Puškinin rooli Venäjällä.
No, yleisen sivistystason laskun
myötä kummatkin ovat meillä nykyään tuntemattomia, mutta vielä viime sotien aikaan
asiat olivat toisin.
Runeberg symbolisoi meillä oman
kansakunnan kunnioittamista ja sen halua ja kykyä kehittää omaa kulttuuriaan
Venäjästä erillisenä.
Ymmärrettävästi suhtautuminen emämaan
puolella oli sitten sen mukaista.
Pistän tähän taas pikku tutkielmani
Runebergin Venäjällä aiheuttamasta reaktiosta. Hän ei suinkaan vain mielistellyt
venäläisiä ja pyrkinyt tulemaan siellä suureksi nimeksi, mistä Matti Klinge on
kertonut. Myös runoelma Nadeschda oli aika tökerö ja sitä paitsi aina
uskallettu puhuessaan Potjomkinin kulisseista.
Skandinaviassa Runebergista tuli
aikana supertähti (ks. Vihavainen: Haun
runeberg tulokset), mutta Suomessa hänen roolinsa oli vielä suurempi.
Venäjäänhän se liittyi kautta linjan:
sunnuntai 26. helmikuuta 2017
J.L. Runeberg venäläisin silmin
Sodan aikana kerrottiin kaskua,
että venäläiset olivat pommittaneet Porvoota siksi, että siellä kuului asuvan
suuri fasistinen kansankiihottaja Runeberg.
Kuten monet muutkin hyvät kaskut,
myöskään tämä ei pidä paikkaansa, mutta on silti hyvin
keksitty. Runebergista todella tuli Suomen autonomiakauden lopulla
Suomen ”vääränlaisen”, eli siis venäläisvastaisen tai ainakin venäläisyydestä
erottautuvan isänmaallisuuden keskeinen symboli. M.M. Borodkin, kenraali,
historioitsija ja muuan keskeisistä Suomi-syöjien ideologeista kiteytti vuonna
1909 asian paljon puhuvasti: ”Vänrikki Stoolin tarinoista on tullut
Suomen taiteen keskipiste. Vuosien 1808-09 sodasta on tullut suomalaisen
kansallisuuden ja suomalaisen patriotismin keskeinen lähde. Se herätti
suomalaisessa kansassa tietoisuuden omasta erikoislaadustaan ja merkityksestään.
Suomalaisten Venäjää ja venäläisyyttä kohtaan kohdistamien tunteiden juuret
lähtevät Runebergin runouden luomalta pohjalta. Koko niin sanottua ”Suomen
kysymystä” ei voi lainkaan käsittää ilman ”Vänrikki Stoolin tarinoita”. [1]
”Vänrikkien” joutuminen venäläisten
silmätikuksi on tavallaan aika outoa siksi, että kokoelman ensimmäinen osa
saatiin painettua ikimuistoisena vuonna 1848 nimenomaan venäläistä veljellistä
apua ja Pietarin tietä käyttäen, kuten tutkimus on osoittanut. Aleksanterin
yliopiston Venäjän kielen ja historian professori Jakov Grot, jota Valentin
Kiparsky nimittää venäläiseksi fennofiiliksi oli tässä korvaamattomana apuna.
Grot ihastui Kulnev-runoon, käänsi sen heti venäjäksi ja toimitti Pietariin.
Loppujen lopuksi kirja, jota Suomen sensuuri jo oli kavahtanut, sai
synninpäästön itse pääkaupungissa. Vänrikkien voittokulku alkoi näin
venäläisellä siunauksella.[2]
Ansiokkaissa tutkimuksissaan
professori Klinge on osoittanut, että vänrikkien ensimmäinen runo, Maamme-laulu
oli sekin alun perin Nikolai I:n virkavaltaiselle Venäjälle mitä otollisin
tuote. Itse asiassa luonnontunnelmiin keskittyvä suomalainen
isänmaallisuus oli poliittisesti kovin harmitonta ja sen korkea veisu ”Maamme”
oli kaikessa epäpoliittisuudessaan suorastaan eräänlainen ”antimarseljeesi”.
Sen ensiesityksessä järjestetyt Floran päivän juomingit Kumtähden kentällä
olivat mitä ovelin tapa purkaa ylioppilaiden ajan hengen kiihottamaa intomieltä
vaarattomalla tavalla. Vänrikkien poliittisessa korrektiudessa ei siis ainakaan
alun alkaen pitänyt olla paljoakaan toivomisen varaa. Vänrikit voidaan
muutoinkin ymmärtää ajan hengessä tyypilliseksi kunniaa ja hyveitä ylistäväksi
runoudeksi, jolla on vastineensa ja ehkä esikuvansa myös
Venäjällä: Žukovski ja Lermontov ovat Klingen mielestä tällaisia.[3]
Mutta se, mikä sopii Juppiterille,
ei sovi härälle. Venäjän kielen, historian ja statistiikan professori, myöhempi
akateemikko Jakov Grot oli venäläinen patriootti, joka hyväksyi myös muiden
kansallisuuksien oman patriotismin. Grotin Helsingin periodi 1840-1852 oli
alkuvaiheessaan suomalais-venäläisten suhteiden kuherruskuukautta, joka
kuitenkin jo loppuvaiheessa alkoi saada koiruhon makua. Vuonna 1840 pidetyissä
Aleksanterin yliopiston promootiojuhlissa ystävyys oli ylimmillään ja ajatus
suomenkielen edistämisestä yliopistossa ja koko maassa rinnan venäjän kanssa
innoitti ainakin muutamia entusiasteja, jotka arvelivat ruotsinkielen tulevan
täten syrjäytetyksi. Käytännössä suomalaisten karsaus Venäjää ja sen kieltä
kohtaan osoittautui kuitenkin mahdottomaksi voittaa eikä tässä liene eri
kieliryhmillä ollut eroa. Kaikkihan sitä paitsi käyttivät ruotsia akateemisissa
piireissä. Kun oppilaidensa penseyteen tuskastunut Grot vaihtoi opetuksessaan
porkkanat keppiin, alkoi ylioppilailta tulla palautetta samalla mitalla.
Kivenmurikat ja ruutipaukut korostivat nuorekkaan protestin painokkuutta ja
Grot pakkasi laukkunsa.[4] Hänen
kollegansa Stepan Baranovski, monipuolinen keksijänero ja yhteiskunnallinen
aktivisti oli puolestaan omaksunut opetuksessaan lepsumman linjan ja kannatti
venäjän vapaaehtoisuutta. Helpoimmaksi ratkaisuksi jäi pitää vaatimustaso
matalana. Ja tapahtui niin, ettei Suomessa sitten ennen Bobrikovin aikaa juuri
opiskeltu venäjää yliopistossa eikä paljon muuallakaan eikä sitä myöskään
opittu muutoin kuin työn sivutuotteena, mikäli se sattui olemaan Pietarissa.[5] Kielitaistelun
rintamien muodostuttua Venäjän tuki toki kelpasi suomalaiselle puolueelle,
mutta tämäkään ei millään muotoa edesauttanut valtakunnallisen, venäläisen
isänmaallisuuden kehittymistä, toisin kuin emämaassa toivottiin. Hallitsijaa
kohtaan oltiin toki moitteettoman lojaaleja, mutta tämä ei tarkoittanut
kansojen lähentymistä. Se ”Kiinan muuri”, joka erotti Suomea Venäjästä, ei
ollut pelkkä kieliraja. Kyseessä oli mitä ilmeisimmin syvä kulttuuriraja juuri
siinä mielessä, kuin Samuel Huntington on sen myöhemmin hahmotellut.[6] Kielen
ohella ihmisiä erottivat uskonto ja politiikka sekä historialliset kokemukset.
Nämä jälkimmäiset kodifioitiin enemmän tai vähemmän myytinomaiseksi suomalaisen
identiteetin perustaksi Runebergin ja Topeliuksen toimesta. Suomen ja Venäjän
kulttuurirajan ylittäminen onnistui lähinnä vain sille lopultakin varsin
vähälukuiselle joukolle aatelisnuorukaisia, jotka lähtivät Venäjälle luomaan
upseerinuraa. Heidän ”juuretonta” kosmopoliittisuuttaan paheksuttiin yleisesti.
Suomen mahdollinen hukkuminen Venäjän ”kansainmereen” häämötti molempien
kotimaisten kieliryhmien piirissä suurena potentiaalisena uhkana, jota liian
hyvä kielitaito oli omiaan edistämään.
On ilmeistä, että suomalaisten
venäjän taito todella oli autonomian aikana vielä huonompi kuin se on nykyään.
Silloin sen oppimista myös kammoksuttiin paanisesti ja sitten kun siitä
Bobrikovin aikana tehtiin pakollista, tuli kunnia-asiaksi olla sitä oppimatta.
Vastoin Grotin odotuksia,
suomalaiset molemmista kieliryhmistä osoittautuivat huonoiksi venäläisiksi.
Venäjän kielen stipendiaattien satavuotinen tarina, jota Kari Ketola on
tutkinut, puhuu selvää kieltään. Odotetun veljestymisen sijaan ilmeni
venäläisten suosimalla suomenkieliselläkin puolella suoranaista russofobiaa,
esimerkiksi August Ahlquistin teatraalisessa kirouksessa
”ministerivaltiosihteerikokelaille”, jotka ottivat vastaan Venäjän rahaa
oppiakseen sen kieltä.[7] Jakov
Grot, joka itse oli saksalaista sukujuurta, oli kummastellut suomalaisten
omituista tapaa syrjiä ihmisiä sillä ainoalla perusteella, että nämä kuuluivat
toiseen kansakuntaan ja puhuivat toista kieltä. Venäläisille moinen ei ollut
tyypillistä, hän arveli, ehkäpä ei saksalaisillekaan, mutta molemmat olivat
suuria kansoja.
Venäläisestä näkökulmasta katsoen
suomalaisten asenteissa näytti tyhmänylpeys yhdistyvän kiittämättömyyteen.
Venäläiset isänmaanystävät kehuivat näihin aikoihin itseään juuri
suvaitsevuudellaan kansallisissa asioissa. Erityisen kuuluisaksi tuli Dostojevskin
ajatus siitä, että venäläiset eivät itse asiassa olleet kansakunta, vaan
ihmiskunta ja venäläinen ihminen ”kaikki-ihminen” (vsetšelovek).[8] Suomalaisten,
tai pikemmin venäläisestä näkökulmasta ”ruotsalaisten”, sillä asia koski ennen
kaikkea ruotsinkielistä herrasväkeä, pöyhkeys venäläisiä kohtaan alkoi jo
1860-luvulla herättää kiukkua. Mikäli haluttiin seurata Dostojevskin
ajatuksenjuoksuja, tuossa erottautuvassa asenteessa oli jo Venäjältä katsoen
tiettyä raakalaisuuden leimaa. Myös Grot oli närkästynyt havaitessaan, että
ylioppilaat Suomessa pitivät venäläisiä raakoina ja moraalittomina.[9]
Dostojevskin kaltaisista
internationalisti-patriooteista tuli sittemmin tyypillisesti venäläinen ilmiö,
jonka kukoistuskautena voidaan pitää neuvostoaikaa. Heidän ohellaan Venäjältä
löytyi kuitenkin myös suorasukaisempia nationalisteja, jotka tunsivat tarvetta
asettaa suomalaiset oikealle paikalleen, jonka oletettiin sijaitsevan
venäläisten alapuolella. Itse asiassa Dostojevskikaan ei käytännössä voinut
sietää esimerkiksi puolalaisia, joita hän monissa teoksissaan kuvasi sangen
ilkeästi. Myös ranskalainen pikkuporvari, venäläisen lavean luonteen vastakohta
nostatti suuren mystikon kiukkua. Dostojevskin kaksijakoinen suhde
kansallisuuskysymyksiin lienee ollut melko tyypillinen muillekin ajan
patriooteille. Juhlallisen paatoksen vallassa saatettiin sulaa ikimuistoisella
tavalla yleisen veljeyden huumaan kuten Dostojevskin puhuessa Puškinin patsaan
paljastustilaisuudessa vuonna 1880.[10] Käytännössä
niiden osaksi, jotka halusivat kauemmas tästä syleilystä, tuli varsin tyly
kohtelu. Willst du nicht mein Bruder sein, schlag ich dir den Schädel
ein, riimitteli aikoinaan Goethe tällaisesta psykologiasta.
Suurvenäläisyyden ja pian myös
suomalaisvastaisuuden symboliksi nousi 1800-luvun jälkipuoliskolla aluksi
Mihail Katkov, intellektuelli, joka oli nuoruudessaan harhaillut poliittisen
kentän vasemmalla laidalla, mutta siirtynyt sitten isänmaalliseen, joskaan ei
varsinaisesti slavofiiliseen leiriin. Katkovista tuli kuuluisa skribentti, joka
sivalteli usein ja kiivaasti myös suomalaisia. Aleksanteri II:n aikana
lehdistöstä kasvoi Venäjällä nopeasti yhteiskunnallinen vaikuttaja ja Katkov
oli yksi alan menestyjistä. Koko Venäjä saikin 1880-luvulla toistuvasti kuulla
suomalaisten ikävistä piirteistä, kun Katkov kritisoi heitä Moskovskije
vedomosti-lehdessään. Hänen mielestään suomalaiset eivät pelkästään
siekailleet käyttää tullirajaansa hyötyäkseen Venäjän kustannuksella. Päälle
päätteeksi he olivat kyllin hävyttömiä kieltäytyäkseen puhumasta venäläisten
kanssa venäjää edes niissä harvoissa tapauksissa, kun he sitä osasivat.[11]
Venäjän suurimmaksi lehdeksi
kehittyi A.A. Suvorinin julkaisema Novoje Vremja, joka Suomen kysymyksessä oli
leppymättömän suurvenäläinen. Lehti oli aluksi liberaalissa maineessa, mutta
kehittyi Turkin sodasta lähtien yhä patrioottisemmaksi.
Suomea koskevia valituksia ilmestyi
lehdissä vuosien mittaan yhä lisää kiihtyvällä vauhdilla. Tämä on ymmärrettävää
jo sikäli, että Riihimäen-Pietarin rata muodosti vuodesta 1870 lähtien nopean
yhteyden pääkaupungin ja Suomen välille ja kuten tunnettua, kansainvälisten
kontaktien lisääntyminen lisää varmuudella myös niiden välistä kitkaa. Vain
onnellisissa ihannetapauksissa se lisää suvaitsevuutta. Sellaiselle oli
suomalais-venäläisissä suhteissa vain vähän pohjaa. Niinpä venäläisessä
lehdistössä syntyi ”Suomen kysymys”, josta vuosien mittaan kirjoitettiin
tuhansia artikkeleita. Tarinan perusjuoni pysyi samana hamaan Suomen
itsenäistymiseen saakka. Sen mukaan suomalaiset nauttivat Venäjällä
ansaitsemattomia etuoikeuksia eli itse asiassa elivät venäläisten kustannuksella.
He eivät antaneet Venäjän valtionkassaan mitään, mutta nauttivat sen armeijan
suojelusta ylläpitäen itse vain pientä kevytaseista sotajoukkoa. Muutkin
ulkomaansuhteisiin ja maan yleisiin hallintokustannuksiin liittyvät
velvollisuudet olivat kokonaan muun keisarikunnan harteilla.[12] Suomen
liberaaleja instituutioita Katkov, Suvorin ja heidän hengenheimolaisensa
vihasivat aivan erityisesti, mutta vastaavasti Venäjältä löytyi kyllä myös
Suomen puolustajia. Näitä olivat luonnollisestikin liberaalit länsimieliset eli
zapadnikit, ja heidän lehtensä Vestnik Jevropy, Novosti ja
usein muutkin. Yllättävää kyllä Suomen puolustajiin kuului myös kruununperijän
kasvattaja, ruhtinas Vladimir Meštšerski, jota yleisesti pidettiin varsinaisena
taantumuksen perikuvana ja joka julkaisi hieman paradoksaalisesti Graždanin (kansalainen)
nimistä lehteä. Meštšerskin mielestä Suomesta ei kannattanut vaahdota, kun
Venäjän todellinen vaara olivat juutalaiset. Moskovskije Vedomosti reagoi
tähän ihmettelemällä, minkä osan Venäjästä juutalaiset aikoivat irrottaa.
Suomalaisten kohdalla asia oli ilmeinen.[13] Ruhtinas
tiedettiin myös homoseksuelliksi ja sai pilkkanimen ”Sodoman ruhtinas ja
Gomorran kansalainen”. Aleksanteri III:n suojelus säästi ruhtinaan pahemmilta
seurauksilta, mutta Suomi-syöjiä lienee ilahduttanut se, että Suomen ystävien
joukko Venäjällä muodostui kelpo kansalaisten näkökulmasta epäilyttäväksi.
Siihen kuului aina myös runsaasti juutalaisia, muun muassa Novosti-lehden
julkaisija O.K. Notovitš.[14]
Vuonna 1885, kun Venäjän ja Ison
Britannian välinen sota uhkasi Afganistania koskevan kiistan takia, puhuivat
eräät, lähinnä liberaalia Helsingfors Dagbladia edustavat piirit Suomessa
siitä, että suuriruhtinaskunnan olisi julistauduttava sodassa puolueettomaksi.
Muussa tapauksessa kauppalaivastoa uhkasi tuho. Pietarilaisen
valtalehden, Novoje Vremjan päätoimittaja A.A. Suvorin
julkaisi asian johdosta artikkelin ”Seitsemäs suurvalta”, jossa hän ivasi
suomalaisten esittämää ajatusta. Hän myös varoitti suomalaisia liiasta
ylpeydestä: heidän oli syytä kiittää Venäjää jokaisessa iltarukouksessaan ja
muistaa, että he asuivat maassa, joka oli yksi Euroopan köyhimmistä ja
kuuluivat kansaan, jonka intelligenssi jo rodullisista syistä oli alhainen.[15]
Sanomattakin on selvää, että
tällainen epälojaalisuuden ilmaus kirvoitti muissakin venäläisissä lehdissä
Suomi-kirjoitusten tulvan, joka ei ollut Suomelle hyödyksi, vaikka maamme
lojalistit yrittivät korottaa ääntään ja korostivat dagbladilaisten olematonta
suosiota maassamme. Suomeen oli 1880-luvulla jo venäläispatrioottisissa
piireissä kerta kaikkiaan ehtinyt tarttua tietty separatistisen loismaisuuden
leima. Kritiikille löytyi sinänsä perusteita, Suomi todella nautti monenlaisia
etuoikeuksia, joita Venäjän muut alueet eivät voineet kuvitellakaan. Oma raha,
oma kansalaisuus, oma tulliraja ja tariffit, oma valtiontalous, omat lait ja
lainsäädäntö ja kaiken huippuna vielä oma sotajoukko (vojsko), jota joskus
komeasti nimitettiin armeijaksikin, olivat liikaa monille sellaisille
nuhteettomille kansalaisille, joiden mielestä Venäjän tuli kuulua venäläisille.
Kuuluisaksi tuli Katkovin varoitus siitä, että Suomen poliittiset laitokset
olivat hallitsijan jalomielinen lahja ja että se voitiin ottaa poiskin, jos lahjan
saaja osoitti kiittämättömyyttä..[16]
Katkov kuoli vuonna 1887, mutta sen
jälkeen suomalais-venäläinen polemiikki vasta todella alkoi. Sen merkkipaaluna
oli Leo Mechelinin Suomen perustuslakeja koskevan ranskankielisen kirjan
ilmestyminen vuonna 1886. Se provosoi Kesar Ordinin kirjoittamaan tunnetun
teoksensa ”Suomen valloitus”(1889), minkä jälkeen riita Suomen asemasta
keisarikunnan yhteydestä ja sen mahdollisesta perustuslaista kirvoitti yhä
uusia artikkeleita. Suomi-syöjät löysivät yhä uutta arvosteltavaa ja
moitittavaa Suomesta ja Suomen ystävät joutuivat pysyvästi puolustuskannalle.
Hyvinkin vähäpätöiset seikat saattoivat nousta uutisaiheiksi ja pakinan
kohteiksi, mikäli ne tapahtuivat Suomessa. Suomi-syöjät eivät jättäneet
käyttämättä jokaista tilaisuutta osoittaa, ettei Suomi suinkaan ollut
mallikelpoinen eikä varsinkaan keisarikunnalle lojaali maa, kuten suomalaiset
itse ja heidän venäläiset suosijansa väittivät ja että venäläiset joutuivat
siellä suorastaan kärsimään kansallisuutensa takia. Suomalaisten hävyttömyys
meni jopa niin pitkälle, että he saattoivat puhua venäläisten pahasta hajusta.[17]
”Suomen privilegiot” taloudellisena
ja hallinnollisena seikkana ärsyttivät varmasti venäläisiä jo sinänsä, mutta
edellä jo mainittu eristäytyminen, kieltäytyminen kielen opettelusta ja tiukka
linnoittautuminen omien lakien ja asetusten taakse vain pahensivat asiaa. Aivan
yksilötasollakin näyttävät suomalaiset usein olleen venäläisiä kohtaan kovin
kopeita, ainakin jälkimmäisten kirjoittamissa kuvauksissa. Asiaan saattoivat
toki vaikuttaa sekä kulttuurinen kuilu että venäläisten tässä suhteessa
herkistynyt mielentila. Etenkin ruotsinkielisellä puolella kyllä myös kerkeästi
korostettiin Suomen kuuluvan läntiseen kulttuuripiiriin, joka lähtökohtaisesti
arvioitiin venäläistä korkeammaksi.[18] Tämähän
oli se perintö, josta suomenkielinenkin kansa sai vallitsevan oletuksen mukaan
olla ruotsalaisuudelle ikuisesti kiitollinen, vaikka ns. ”alkuperäistä
velkakirjaa” ei pystyttykään löytämään. Venäläinen nationalistinen lehdistö
siteerasi tavan takaa sarkastisesti suomalaisten viittauksia korkeampaan
sivistykseensä ja näin edellytettyyn venäläisten barbaarisuuteen.[19] Itse
asiassa suomalaisten oma tietämättömyys Venäjän kielestä ja kulttuurista oli
pöyristyttävää, venäläiset patriootit korostivat. Kadunnimet saattoivat olla
venäjäksi aivan tolkuttomasti kirjoitettuja, suomalainen venäjän opettaja
saattoi jopa lausua Puškinin ”Pjutškiniksi” ja niin edelleen.[20]
Kulttuurinen separatismi, ajatus
erillisestä suomalaisesta isänmaasta oli monen venäläisen patriootin mielestä
koko ”Suomen kysymyksen” alku ja juuri. Tämän isänmaallisuuden luomisessa ja
perustelemisessa taas Runebergin ansiot olivat olennaiset, kuten myös kenraali
Borodkin alussa esitetyssä sitaatissa hyvin voimakkaasti korosti.
Vuonna 1885 Katkov sai aihetta
kiukkuisiin pääkirjoituksiin Suomen sodan juhlinnasta. Katkov kirjoitti, ettei
hän aluksi voinut uskoa todeksi muuatta skandaalimaista uutista: Suomessa oli
juhlallisesti paljastettu muistomerkki Venäjän joukkojen tappion johdosta
Virran taistelussa. Paikalla oli kuvernööri Järnefelt, joka kantoi juuri tuon
samaisen Venäjän armeijan kenraalimajurin univormua. Itse Virran taistelussa
kärsittyä ”tappiota” ei muuten Venäjän sotahistoria tuntenut lainkaan, koko
taistelu oli suomalaisten patrioottien luomus. Katkov totesi myös happamasti
tilaisuudessa lauletun paljastetuin päin Suomen kansallishymniä (Naša rodina)
sekä Savolaisten laulua. Kuopion pataljoonan orkesteri oli soittanut myös
Porilaisten marssin, jonka ”mahtava ja hieno musiikki veti kaikki mukaansa
juhlatunnelmaan”, kuten venäläinen (mirabile dictu!) lehti Novosti suvaitsi
kertoa.[21]
Runeberg oli tietenkin vahvasti
taustalla koko tässä tilaisuudessa, vaikka hänen nimeään ei Katkov edes
maininnut. Ennen pitkää tilanne kuitenkin muuttui. Vähitellen vakiintui tieto
siitä, että kuuluisa Runeberg oli se runoilija, joka oli laatinut tekstin
pahamaineiseen Maamme-lauluun, joka oli Suomessa tullut keisarihymnin tilalle
ja että juuri hän oli valtavasti liioitelleen kuvannut suomalaisten urotöitä
vuosien 1808-09 sodassa. Niinpä pietarilainen Novoje Vremja saattoi vuonna 1893
viitata siihen, että venäläiset lukijat kyllä tunsivat nimeltä runoilijan,
mutta eivät sitä, miten mahtipontisesti koko Suomi juhli hänen
syntymäpäiväänsä. Pääkaupungin valtalehden mukaan juhlissa laulettiin
Runebergin lauluja, joissa itkettiin Suomen surkeaa kohtaloa Venäjän
alaisuudessa. Teatterissa esitettiin kehotus yksimielisyyteen tulevien
koettelemusten (sodan?) varalta, Runebergin runoutta havainnollistavissa
kuvaelmissa ylistettiin Viaporin häpeän vuoksi veljensä hylkäävän Wadenstjernan
ja urhoollisen maaherra Wibeliuksen hyvettä ja Suomen neitokin ylisti
kuvaelmassa kaatuneen sulhasensa urhoollisuutta sen sijaan, että olisi häntä
surrut. Kirjoittajan mielestä venäläiset esitettiin kuvaelmissa barbaareina ja
hän poistui teatterista loukkaantuneena.[22]
Lienee turha sanoakaan, että
suomalaisen patriotismin nousu ja Runebergin juhlinnan korostuminen liittyivät
siihen uhkaan, jonka Suomessa tuolloin nähtiin nousevan suurvenäläisen
sovinismin taholta. Keisari Aleksanteri III, joka oli ollut Suomessa suosittu,
oli hänkin ryhtynyt myös Suomen suunnalla tiettyihin valtakunnan yhtenäisyyttä
lisääviin toimiin. Vuoden 1890 postimanifesti koettiin aikanaan hyvin
järkyttävänä.
Moskovskije Vedomosti kirjoitti
Runebergista samaan aikaan ja löysi Vänrikeistä paljon sellaista epäilyttävää,
jota ei aiemmin ollut edes huomattu. ”Pahamaineinen” (preslovutyi)
Maamme päättyi ”profeetalliseen” vetoomukseen Suomelle: kukoistuksesi, joka on
vielä nupulla, kerran vielä vapautuu vankeudestaan” (osvoboditsja
iz nevoli).[23]
Yleisesti ottaen, kirjoittajan
mielestä runoilija oli paisutellut kahakoista ja jälkijoukkoyhteenotoista
suuria taisteluita ja ”kunniakkaita voittoja”, joissa ruotsalais-suomalainen
armeija löi venäläiset. Syntyi vaikuttava tarina: suomalaiset osoittivat
epätavallista sankaruutta ja rohkeutta ja löivät jatkuvasti venäläiset
vähälukuisuudestaan huolimatta. Vain ruotsalaisen ylijohdon pelkuruus ja
kyvyttömyys saattoivat heidät perääntymään ja luovuttamaan ”isänmaansa”
venäläisille. Kirjoittaja ei tyytynyt tähän yleistykseen, vaan analysoi
tarkemmin useita runoja, Sotavanhuksen, Vänrikki Zidenin, Sandelsin,
Sotilaspojan, Pilven veikon, Kaksi rakuunaa ja Wilhelm von Schwerinin.
Suomalaisten urheus ja venäläisten raakuus ja kyvyttömyys pistivät silmään
näissä kaikissa. Jostakin syystä vain yhden venäläisen, eversti Kulnevin
kohdalla oli tehty poikkeus, kirjoittaja huomautti. Kirjoittaja oli vieraillut
myös Runebergin päivän juhlissa ja nähnyt kuvaelmina ”Veljekset”, ”Maaherran”
ja ”Pilven veikon”. Kirjoittaja ei kuvannut tarkemmin omia tunnelmiaan, mutta
ne olivat selostuksesta aistittavissa eikä hän jättänyt kertomatta, että
Helsingin lehtien mukaan Ruotsalaisen teatterin illanvietossa vallitsivat koko
illan ”kuumat patrioottiset mielialat, jotka ilmenivät myrskyisissä ja kauan
kestävissä suosionosoituksissa”.[24]
Moskovskije Vedomostin lukijat
olivat tuossa vaiheessa jo saaneet tutustua ”erään Helsingin yliopiston
professorin” sanoittamaan ”Sotamarssiin” (”Syttynyt on sota julma, vihan liekki
leimahtaa…”), joka päättyi sanoihin ”väkivalta täältä pois!”, mutta jota oli
tapana lopettaa sanoihin ”Ryssät täältä pois!”. Nyt Runebergia analysoiva
”Suomen asukas” (Obyvatel Finljandii) kertoi maanmiehilleen
seikkaperäisesti Porilaisten marssista. Sitähän esitettiin Suomessa kaikissa
mahdollisissa tilaisuuksissa ja taiteilija Albert Edelfelt oli maalannut siitä
taulun. Edelfeltin Vänrikki-Stool tauluilla suomalaiset patriootit halusivatkin
korvata laukkuryssien levittämät kivipiirrokset. Kolmentuhannen kappaleen
painos oli jo myyty loppuun. Kirjoittaja pohti, mikä mahtoikaan olla Edelfeltin
seuraava taulu Porilaisten marssin jälkeen: ehkäpä nuo kuuluisat ”Kaksi
rakuunaa”, jotka päihittävät viisi venäläistä kasakkaa! Muuten: Runebergin
päivänä sekä Suomalaisessa että Ruotsalaisessa teatterissa laulettiin jostakin
syystä myös ”Sotamarssi!” ja ”Herää Suomi”, joista kumpikaan ei ollut
Runebergin sanoittama…[25]
Edellä kuvattu suomalaisten
Runebergin päivän juhlinta innoitti Moskovskije Vedomostin pääkirjoittajan
lausahtamaan, että vaikka suomalaisilta poliitikkopahasilta, jotka
fanaattisesti vihasivat Venäjää, oli kyllä totuttu odottamaan kaikkea tai
ainakin monenlaista, mutta nyt oli jo pakko kysyä, missä tällaista saattoi
tapahtua: Venäjällä vai jossain sille vihamielisessä vieraassa maassa? Oliko
todella mahdollista, että tällä tavalla saatettiin rankaisematta saarnata vihaa
ja ylenkatsetta Venäjää kohtaan, esittää venäläisten asein kukistamat
toisheimoiset (inorodtsy) ”sankareina” ja ”voittajina” ja venäläiset
lyötyinä ja pakoon ajettuina verenhimoisina ja raakoina barbaareina,
”villipetoina” ja ”susilaumana” ja levittää rajamaan väestön keskuudessa kuvia
sen esi-isien muka joskus venäläisistä saavuttamista voitoista?[26]
Kirjoittaja muistutti mieleen
kahdeksan vuoden takaisen kohun Virran monumentista ja totesi, että sen jälkeen
oli paljon muuttunut. Venäläiset olivat alkaneet tarkemmin katsoa, mitä
Suomessa oikein puuhattiin ja havainneet, että separatistinen klikki oli jo
vuosikausia kehitellyt oppia Suomesta itsenäisenä, (samostojatelnoje),
Venäjästä erillisenä valtiona. Myös vuonna 1885 oli vuosien 1808-09 sodan
muistoja oli käytetty ”patriotismin” nostatuksessa. Nyt tilanne oli toinen
sikäli, että venäläiset olivat heränneet huomaamaan suuriruhtinaskunnan asemaa
koskevat vääristelyt.
Aiemmin oli kysymys ollut
separatismista, nyt oppositiosta ja kuvattu vihan lietsominen Venäjää kohtaan
tapahtui opposition vahvistamiseksi. Agitaatio oli puhtaasti poliittista eikä
sitä edes yritetty kätkeä, arvioi pääkirjoittaja ja siteerasi pitkälti Hufvudstadsbladetin
artikkelia kyseisen Runebergin päivän johdosta. Tuon lehden kirjoittaja puhui
jokavuotisen isänmaallisen juhlan tarpeesta synkkinä aikoina, ”kansan”
kunnioituksesta runoilijan muistoa kohtaan, ”parhaista muistoista”, ”ikeestä”,
”toivosta”, ”tulevaisuudesta” ja ”ihanteista”. Kaikki nämä sanat varustettiin
paljonpuhuvasti huutomerkillä ja, sikäli kuin oli kysymys ”tulevaisuudesta” tai
”toivosta”, kysymysmerkillä.
Moskovskije Vedomostin kirjoittajan
mielestä tulevaisuusviittauksissa oli kyse röyhkeästä unelmasta itsenäisestä,
Venäjästä riippumattomasta Suomen valtiosta, joka oli edellisen kanssa
korkeintaan ”unionissa”. Kun Venäjän valtio nyt oli aikonut ilmeisesti
rajoittaa ja pysäyttää tätä kehitystä, olivat paikalliset ”patriootit”
ruvenneet lietsomaan vihaa sitä kohtaan ja suurentelemalla suomalaista
”sankaruutta” herättelivät kansassa oppositiohenkeä. ”Vaaran” hetkellä kansa
nousisi yhdessä ”patrioottien” kanssa venäläisiä vastaan.
Itse asiassa kansa oli tähän saakka
pysynyt rauhallisena ja suhtautunut venäläisvastaiseen agitaatioon
välinpitämättömästi. Sen keskuudessa oli ollut havaittavissa pyrkimystä
lähestyä Venäjää ja sen tosialamaisista tunteista Monarkkia kohtaan ei ollut epäilystä.
Mutta ajan mittaan agitaatio
saattaisi levitä syvälle kansaan. Siihen ei ollut varaa suhtautua
välinpitämättömästi. Pelkkä sensuuri ja poliisitoimet eivät riittäneet.
Tepsivämmät lainsäädännölliset ja hallinnolliset keinot olivat välttämättömiä,
että hävitettäisiin pohja separatistiselta teorialta ”Suomen
perustuslaillisesta valtiosta”.[27]
Kirjoittaja, luultavasti lehden
päätoimittaja Sergei Petrovski näki siis Runebergin ja Vänrikkien juhlinnan
puhtaasti poliittisena ja tuskin oli siinä aivan väärässä. Runeberg ja Topelius
olivat ne keskeiset vaikuttajat, joiden työlle ajatus Suomesta rakentui.
Vänrikkejä ja Maamme-kirjaa lukivat suuriruhtinaskunnan kaikki koululaiset ja
Välskärin kertomuksista ja Talvi-iltain tarinoista isänmaallinen nuoriso sai
lisää ravintoa ihanteilleen. Runebergin ja Vänrikkien poliittinen mobilisointi
ei ollut vaikea tehtävä, sillä kysymys oli kaikille tutusta ja rakastetusta
runoilijasta, jonka moraalinen arvovalta oli valtava.
Venäläisten lehtien kirjoittelu
Runebergin päivän johdosta sai kenraalikuvernööri Heidenin määräämään, että
vastedes olisi tällaisten juhlien ohjelmat tarkastettava ennakolta, jottei
venäläisen yhteiskunnan enempää suuriruhtinaskunnassa kuin keisarikunnassa
laajemminkaan tarvitsisi tuntea oikeutettua tyytymättömyyttä. Moskovskije
Vedomosti noteerasi asian tyytyväisyydellä, mutta toisti, etteivät
sensuuri ja poliisitoimet riittäneet. Ei riittänyt, ettei Runebergin päivä
vietetty eikä Porilaisten marssia[28] tai
sotamarssia esitetty julkisesti tai ruotsalais-suomalaisten (”švedo-finny”)
muka voittoisista taisteluista levitetty kuvia. ”Patrioottien”
venäläisvastainen agitaatio löytäisi kyllä muita polkuja. Oli päästävä pahan
juuriin toisti kirjoittaja ja hävitettävä pohja puheilta ”Suomen
perustuslaillisesta valtiosta”. [29]Tässä
mitä ilmeisimmin tarkoitettiin sitä, että vanhojen epämääräisten käytäntöjen
sijaan oli ulotettava venäläinen hallinto selkeästi Suomeen.
Suureksi harmikseen nationalistiset
venäläiset lehdet saivat myös huomata, että Maamme-laulua esitettiin jatkuvasti
ja ihmiset paljastivat aina silloin päänsä.[30] Maammelaulun
kunnia-asema kiukutti muuatta Suomessa vierailevaa venäläistä siinä määrin,
että tämä jo epäili koko Runebergin ”suuruutta”. Kovinpa oli paljon kertynyt
suuruuksia pieneen maahan! Jopa laulun säveltäjä Paciuskin oli ”suuri”.
”Sivistynyt” suomalainen, ”jota muuten jotkut venäläisetkin erehtyivät pitämään
aidosti sivistyneenä”, katsoi siis, että keisarihymni kelpasi vain
”venäläiselle barbaarille”. Suomalainen ei sitä laulanut, mutta Maamme-laulu
kaikui kyllä jokaisessa mahdollisessa ja mahdottomassa tilaisuudessa. Tällöin
paikalla olevat venäläisetkin paljastivat päänsä ja sotilasosastot seisovat
asennossa ja käsi lipassa. Huvittavaa kyllä, kirjoittaja selitti, Marseljeesi
oli ollut myös Suomessa suuressa suosiossa, mutta heti sen jälkeen kun sitä oli
alettu Venäjällä esittää venäläis-ranskalaisen ystävyyden merkeissä, se oli
lakannut kiinnostamasta suomalaisia. [31]
”Venäläinen maahanmuuttaja”, jonka
”kohtalo oli tuonut Suomeen”, ei ollut uskoa korviaan kuullessaan, että
Pietarin konservatorion professori oli johtanut kuoroa, joka esitti Helsingissä
Maamme-laulun. Tämä laulu ja puolalaisten Jeszcze Polska nie zginela kuuluivat
samaan repertuaariin, katsoi harmistunut patriootti. Hänen mielestään Suomen
kansalaiset itsekin ihmettelivät miksi venäläiset sallivat heidän kukkoilunsa
ja selittivät asian pelolla, jota ”Narvan muistot” venäläisissä herättivät.
Miten kauan tällaista jatkuisi? Eikö lopulta jo ilmaantuisi mahtava Ruslan,
joka lujalla kädellään murskaisi tämän ”petoksen linnakkeen”?[32]
Kiistassa ei kysymys ollut
pelkästään suomalaisten kopeudesta, suomalaisesta separatismista valtioteoriana
tai edes Venäjän sotilaallisista tarpeista luoteisrajallaan.
Suomalais-venäläinen konflikti uhkasi suuriruhtinaskunnan ja sen kansalaisten
näkökulmasta Suomen ja Venäjän tarkoin vaalittua erillisyyttä. Venäläisten
mielestä uhattuna oli valtakunnan yhtenäisyys. Moskovskije Vedomostin
pääkirjoittajan kuvitelmat suomalaisen ”kansan” valmiudesta lähestyä Venäjää
tuskin vastasivat todellisuutta. Erillinen suomalainen patriotismi merkitsi
erottautumista emämaasta, mutta sen hävittämisessä ei Runebergin kieltäminen
olisi paljoa merkinnyt. Suomen ja Venäjän kansojen välillä, samoin kuin Venäjän
ja Puolan välillä oli kuin olikin vuosisatainen kulttuuriraja, jonka murtaminen
olisi ollut mahdollista vain väkivalloin, massamittaisella maahanmuutolla
muutaman sukupolven aikana. Tämä olisi edellyttänyt juridisten esteiden
poistamista. Tällainen denationalisaatio onnistui Skoonessa, mutta se on
historiassa ollut hyvin harvinainen poikkeus. Mikäli uskontoraja säilyy, ei
kansallistuntoa voi hävittää. Sehän ei onnistunut myöskään Puolassa, jossa
puhuttiin emämaan kielelle läheistä sukulaiskieltä. Se ei onnistunut edes
Irlannissa tai Jugoslaviassa, joissa kieli on yhteinen, mutta uskonto erottaa.
Suomen kieliryhmien välillä
uskontorajaa ei ole ja yhteinen valtiollinen ja historiallinen identiteetti oli
periaatteessa luonut hyvät edellytykset suomalais-ruotsalaiselle
assimilaatiolle. Yhteistä identiteettiä ovat täydentäneet kulttuuriset tekijät,
joista Runebergin runous on tärkeimpiä. Venäläisen paineen kasvaessa Runebergin
”ruotsalais-suomalaisen” patriotismin klassiset sankarihahmot sopivat
erinomaisesti molempien kieliryhmien tarpeisiin eivätkä myöhemminkään tulleet
ruotsinkielisten monopoliksi, vaikka asialle ehkä olisi tiettyjä edellytyksiä.
Hyökätessään Runebergin vänrikkejä
vastaan venäläiset nielaisivat liian suuren palan. Imperiumin vastaisku
aiheutti valtavan Runeberg-renessanssin. Vuonna 1899, kun Suomen sulattaminen
Venäjään näytti alkaneen, alkoi kansa aivan erityisen ponnekkaasti juhlia
suurmiestään ja erityisesti tämän vuosien 1808-09 sotaan liittyvää runoutta.
Bobrikov ja M.M. Borodkin, joka oli hänen neuvonantajansa Suomen kysymyksissä,
ymmärsivät Runebergin suuren symboliarvon. Keisarille antamassaan kertomuksessa
Suomen hallinnosta vuosina 1898-1902 Bobrikov kiinnitti paljon huomiota
historian ja maantiedon oppikirjoihin, mutta huomautti, että myös
kirjallisuuden opetuksessa oli suuriruhtinaskunnassa luettu teoksia, jotka
”vahingoittavat valtakunnallista itsetietoisuutta, jopa suorastaan ovat
tähdätyt Venäjää ja venäläisiä vastaan.” Kenraalikuvernööri ei kiistänyt, ettei
näissä saattanut olla myös kirjallisia ansioita ja yleviä ajatuksia, mutta
kypsymättömät mielet omaksuisivat niistä ainoastaan ”räikeästi ja
puolueellisesti kerrotut faktat, jotka siis synnyttävät vain vähemmän suotavia
tunteita”. Viittaus oli Vänrikki Stoolin tarinoihin.[33]
Runeberg oli ”rajamaan epäjumala”
ja vänrikkien henki ja näkemykset olivat kyllästäneet koko kansan, joutui
Bobrikov toteamaan. Kuten jo parikymmentä vuotta aikaisemmin, ”Maamme”-laulu
oli kenraalikuvernöörille yhä kompastuskivi, jonka esittämistä oli kuitenkin
vaikea kieltää. Hankaluutta toi se, etteivät ainoastaan edelliset
kenraalikuvernöörit, vaan jopa keisaritkin olivat tehneet kunniaa tätä laulua
esitettäessä. Leskikeisarinna Marija Fjodorovna eli entinen Tanskan prinsessa
Dagmar oli mielihyvin kuunnellut jopa ylioppilaiden esittämää Porilaisten
marssia. Uusi ministerivaltiosihteeri Vjatšeslav von Plehwe, joka toimi myös
Helsingin yliopiston kanslerina, ei jakanut kenraalikuvernöörin huolia, vaan
pyysi itse Ylioppilaskunnan laulajia kajauttamaan itselleen tämän
skandaalimaisen laulun.[34]
Kieltopolitiikalla ei suomalaista
nationalismia ollut mahdollista pysäyttää. Päinvastoin, sortokaudella
Runebergin asema venäläisvastaisen taistelun symbolina nousi korkeammalle kuin
koskaan. Hänen runojaan, ja erityisesti tietenkin Maamme-laulua ja Porilaisten
marssia esitettiin ahkerasti. Vänrikkejä myytiin pelkästään vuonna 1899 peräti
75000 kappaletta. Ajan oloissa se oli huikea määrä.[35]
Toisella sortokaudella Runebergin
ajankohtaisuus jatkui. Vuonna 1911 nimetön kirjoittaja, joka ilmeisesti oli
M.M. Borodkin[36],
julkaisi Finljandskaja Gazetassa neliosaisen analyysin Vänrikki Stoolin
tarinoista.[37]
Kirjoittaja totesi kirjan
kanonisoidun aseman. Siitä oli tullut jokaisen kodin käsikirja ja isänmaallisen
kasvatuksen katekismus. Analysoidessaan Maamme-laulua hän totesi, että rakkaus
karuun luontoon oli tavallaan liikuttavaa, mutta kalliot ja järvet eivät vielä
olleet isänmaa, samanlaisia kun oli kaikilla pohjoisilla seuduilla. Sotaisat
runot olivat kyllä omiaan kasvattamaan isänmaallisuutta, mutta vääränlaista.
Niissä vihollinen oli aina venäläinen. Oliko normaalia, oikeudenmukaista tai
toivottavaa, että Suomessa laulettiin von Döbelnin venäläisistä saavuttaman
voiton ylistystä? Historia ei muuten ollut koskaan vielä tuntenut suurta
suomalaista sotapäällikköä. Keitä olivatkaan Runebergin ihannoimat sankarit?
Ruotsalaista tuontitavaraa, jonka isänmaallisuuttakin oli pidettävä varsin
epäilyttävänä, koska he sodan jälkeen jäivät Ruotsiin. Mitä tavallisiin
rivimiehiin tulee, kerrottiin satua siitä, että yksi suomalainen voitti
kymmenen vihollista. Tämä oli selvää keksintöä, mutta satua uskoivat niin
sivistyneet kuin sivistymättömätkin…
Sen sijaan, että vaalittiin
keskinäisen vihollisuuden muistoja, oli aika nyt unohtaa ne, vaati kirjoittaja.
Runebergin runot muistuttivat vain surusta ja vihollisuudesta, Puškin sen
sijaan tarjosi sovinnon kättä ja Vaskiratsastajassaan viittasi Suomeen kehottaessaan
Suomenlahden aaltoja unohtamaan vanhan kaunansa ja olemaan ”turhalla vihallaan
häiritsemättä Pietarin ikuista unta”. Myöskään suuri Venäjän kansa ei kantanut
kaunaa, vaan kutsui kaikkia Kotkan mahtavien siipien suojasta turvapaikan
löytäneitä kansoja yhteiseen kulttuurityöhön ja valtiolliseen rakennustyöhön.
Nyt oli jo aika unohtaa sadut ja aikuistua. Oli aika kypsällä ja lujalla
harkintakyvyllä arvioida tilanne ja ryhtyä rehelliseen yhteistyöhön kiteytti
kirjoittaja.[38]
”Yleisvaltakunnallinen” näkökulma,
jota muiden muassa Borodkin edusti, oli periaatteessa realistinen, perusteltu
ja järkevä. Useat huomautukset suomalaisten historiallisista myyteistä olivat
aivan osuvia. Suomea ja Puolaa ei kuitenkaan suotta rinnastettu venäläisissä
nationalistipiireissä toisiinsa. Molemmat olivat Venäjältä katsoen
kulttuurirajan takana ja ajatus yleisestä koko keisarikuntaan kohdistuvasta
isänmaallisuudesta osoittautui näissä rajamaissa utopiaksi. Siksi ajatus niiden
venäläistämisestä oli lopultakin epärealistinen.
Myytti suomalaisten erinomaisesta
urhoollisuudesta ja siitä, että tämän valitun kansan edustajat usein voittivat
jopa kymmenkertaisen ylivoiman, oli toki kirjallista keksintöä, ”satua”, jonka
sepittäjät Runeberg ja Topelius leimautuivat venäläisen patriootin silmissä
tuholaisiksi ja yleisvaltakunnallisen ajattelun sabotööreiksi. Tällaiset myytit
saattavat kuitenkin muodostua itsensä toteuttaviksi ennusteiksi. Näyttää
tosiaankin siltä, että paljolta niiden ansiosta Suomen kansalta eräinä tärkeinä
historiansa hetkinä huomattavissa määrin puuttui kykyä itsekritiikkiin ja
realistiseen tilanteenarviointiin. Maailma hämmästyi, kun suomalaiset vuonna
1939 asettuivat vastustamaan moninkertaista ylivoimaa. Se ruotsalainen
havainnoitsija, joka sanoi, että vuonna 1940 ”Karjalan kannaksella voitti
vänrikki Stool”, tuskin oli täysin väärässä, vaikka suomalaiset eivät siellä
varsinaisesti voittaneetkaan.[39] Mutta
hävittyjen sotien tulkitsemisella voitoiksi on Suomessa vankat perinteet.
Timo Vihavainen
[1] Mihail
Mihailovitj Borodkin, Istorija Finljandii. Vremja Imperatora Aleksandra I.
(S:t Petersburg 1909), s. 291.
[2] Matti
Klinge, Poliittinen Runeberg (Helsinki 2004), s. 468-70; Johan Wrede, Se kansa
meidän kansa on. Runeberg, vänrikki ja kansakunta. (Jyväskylä 1988), s. 42-44.
[3] Klinge:
Poliittinen Runeberg, s.464-474, 409-417.
[4] Kari
Ketola, Ryssän koulussa. Suomalaiset Venäjän stipendiaatit autoniomian aikana
1812-1917 (Helsinki 2007), s. 44-46;Temira Pachmuss, A Moving River of
Tears. Russia’s Experience in Finland (New Yorl 1992), s. 51-83.
[5] Suomalaisten
olematonta venäjän taitoa ruoski seitsenosasisessa matkakertouksessaan vuonna
1893 Vera Petrovna Želihovskaja, Sergei Witten sekku ja Jelena
Blavatskajan sisar. Želihovskajan mukaan jopa Viipurissakin oli mahdotonta
tulla ymmärretyksi venäjän kielellä. Moskovskije Vedomosti 19.7.1893.
[6] Samuel Huntington, The Clash of
Civilizations and the Remaking of World Order (London 1996), s.157-163.
[7] Kari
Ketola, Ryssän koulussa, s. 46.
[8] Andrzej Walicki, A History of Russian
Thought. From the Enlightenment to Marxism. (Stanford 1979), s. 320-326.
[9] Ketola, Ryssän koulussa. s. 45.
[10] Walicki,
s. 320-326..
[11] Moskovskije
Vedomosti 19.3.1883.
[12] Ks.
esim. Valtakunnanduumassa 24.5.1910 käyty keskustelu Suomea koskevien
yleisvaltakunnallisten lakien esittelyjärjestyksestä. Duuman pöytäkirjat.
Gosudarstvennaja duma, tretij sozyv, sessija III, Tšast IV, zasedanije
vosemnadtsatoje, 24.5.1910, s. 2176-2254.
[13] Moskovskije
Vedomosti, 7.6.1890.
[14] Lauri
Hyvämäki, Suomalaiset ja suurpolitiikka. Venäjän diplomatian Suomen
sanomalehdistön kuvastimessa 1878-1890 (Helsinki 1964), s. 195.
[15] Novoje
Vremja 10.8.1885 (vanhaa lukua). Lauri Hyvämäki, Suomalaiset ja suurpolitiikka,
s. 193-194.
[16] Moskovskije
vedomosti 31.8.1885 (vanhaa lukua).
[17] Moskovskije
Vedomosti 5.8.1893, 3.5.1890.
[18] Moskovskije
Vedomosti 17.9.1894.
[19] Moskovskije
Vedomosti 22.7.1891, 6.8.1891.
[20] Moskovskije
Vedomosti 6.8.1891, 1.12.1890, 6.9.1892.
[21] Moskovskije
vedomostui 31.8.1885.
[22] Sergei
Petrovski, Finljandskaja okrajna Rossii. Vypusk vtoroj,(Moskva 1894),
s.418-420.
[23] Moskovskije
vedomosti 24.2.1893.
[24] Moaskovskije
vedomosti 24.2.1893
[25] Moskovskije
vedomosti 24.2.1893.
[26] Moskovskije
vedomosti 6.3.1893.
[27] Mowskovskije
vedmomosti 6.3.1893.
[28] Myöhemmin
samana vuonna sotaministeriö kielsikin Porilaisten marssin esittämisen.
Moskovskije vedomosti 5.8.1893.
[29] Moskovskije
Vedomosti 17.3.1893.
[30] Moskovskije
Vedomosti 28.7.1893; 15.4.1894.
[31] Moskovskije
Vedomosti 10.6.1895.
[32] ibid.
[33] Kenraaluikuvernööri
Bobrikoff’in kertomus Suomen hallinnosta syyskuusta 1898 syyskuuhun 1902.
(Stockholm, 1905), s.81-82.
[34] Tuomo
Polvinen, Valtakunta ja rajamaa. N.I. Bobrikov Suomen kenraalikuvernöörinä
1898-1904. (Porvoo 1985), s. 195-197.
[35] Johan
Wrede, Se kansan meidän kansa on. (Jyväskylä 1988), s. 13.
[36] Artikkeli
sisältää hyvin paljon yhteistä Borodkinin vuonna 1905 julkaiseman
Runeberg-analyyysin kanssa . Ks. M.M. Borodkin, Iz novejšej istorii Finljadii.
Vremja pravlenija N.I. Bobrikova. (S.Peterburg 1905), s. 138-142.
[37] Finljandskaja
Gazeta 1.2.,6.2.,10.2. ja13.2. 1911.
[38] Finljandskaja
Gazeta 13.2.1911.
[39] Juhani
Niemi, Viime sotien kirjat (Helsinki 1988), s. 59.
Lähettänyt Timo Vihavainen klo 11.34 11
kommenttia:
Kohteen lähettäminen
sähköpostitseBloggaa tästä!Jaa X:ssäJaa FacebookiinJaa Pinterestiin
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti
Kirjoita nimellä.