Kristus ja antikristus
Jeesusta on ollut tapana nimittää
Kristukseksi (kr. Khristos), mikä
tarkoittaa messiasta(herra).
Oikeastaan se on vain yksi hänen rooleistaan, jos näin uskaltaisi maallikkona
sanoa. Hristos Pantokrator eli
kaikkivaltias messias/herra on kaiketi identiteetiltään kuitenkin sama kuin
jouluna syntynyt Jeesus-lapsi ja ristillä kärsivä, rikollisena tuomittu onneton
uhrilammas.
Siinähän sitä on mysteeriä jota ei
ehkä kannata pilata filosofisilla saivarteluilla, joita tästäkin asiasta on
varmaan hyllykilometrejä kirjoitettu. Vai riittäisikö sentään jokunen kymmenen
metriä tai vähemmän? Ihmiskunnan historiahan on kovin rajallinen.
Näihin asioihin voi uskoakseni halutessaan
tutustua ihan vain uudesta testamentista tarvitsematta uppoutua
kirkolliskokousten pohdintoihin, mikä kyllä saattaisi olla antoisaa.
Mieleen vain sattui tulemaan
sellainenkin termi kuin antikristus
eli vastakristus (ja myös sijaiskristus), joka kuulemma on oikean kristuksen tulemisen
edellä nostava taisteluun kaikki Jumalan vastaiset voimat, mutta kärsivä sitten
tappion. Antikristus on samaistettu ilmestyskirjan petoon ja silläkin on joskus
selitetty olevan kolminainen olemus.
Kristus
ja antikristus on myös Dmitri Merežkovskin satakunta vuotta sitten
ilmestyneen trilogian nimi. Sitä voin suositella. Mielestäni erityisesti
Pietari Suuresta (aikoinaan antikristukseksi julistetusta) kertova nide on
kovin vaikuttava.
Mutta miltähän tuollainen
antikristus mahtaisi näyttää? Pietarin tapauksessa hän muistutti kansan
mielestä kissaa ajettuaan partansa, viiksiä lukuun ottamatta.
Näin hiljattain asiasta Ilja
Glazunovin tulkinnan. Huomiotani kiinnitti, että kaksi vierekkäin olevaa
Kristuksen kuvaa näytti aluksi aivan samanlaisilta.
Vasta tarkemmin katsoen erot
paljastuivat. Kasvojen muoto ja piirteet olivat lähes identtiset, mutta
hiuksenhienot erot alkoivat tarkemmin katsoen tuntua sitäkin suuremmilta.
Kristuksella oli heleän siniset
silmät, mutta antikristuksella ruskeat. Molempien päätä ympäröi kehä, mutta kun
se Kristuksella oli uskon symboleilla kirjattu sädekehä, oli sen sisällä
antikristuksella pentagrammi ja pedon luku 666.
Kristuksen kasvot myös säteilivät
valoa, kun taas antikristuksen kasvot pysyivät tummina. Identtisistä kaksosista
kuitenkin näytti olevan kysymys. Kuvaa voi katsoa googlaamalla христ и антихрист.
Minusta kuva oli aika kiinnostava.
Antikristus ei suinkaan ollut mikään leijonan ja käärmeen sekasikiö, jolla oli
inhottava ulkoinen hahmo.
Itse asiassa sen hahmo oli varsin
kunnioitettavan näköinen, joskin tarkemmin katsoen sen ilme ehkä oli hieman kylmä
ja tyly. Ei kuitenkaan enempää kuin kenellä tahansa kadunmiehellä, ainakin
meillä päin nykyään.
Ei siis mitään sellaista, josta
tulisi heti mieleen sanoa: ”Tää on paha!” Normaalin kansalaisen näköinen
miesoletettu henkilö. Mieleen tuli Dostojevskin Karamazovin veljeksissä
esiintyvä paholainen, joka keskusteli Ivanin kanssa.
Muistini mukaan tuo hahmo oli
normaalin kadunmiehen näköinen, joskin hieman nukkavierusti pukeutunut, kaikessa
olennaisessa ainakin ulkoisesti siis tavallinen keski-ikäinen mies (miksi muuten
mies?).
Meidän aikanammehan esitetään
toinen toistaan koomisempia paholaishahmoja, joilla lapsia pelotellaan ja
joilla he keikailevat ja leikkivät. On Lordia,
Madonnaa ja ties mitä pompöösiä
hahmoa.
Mutta ehkäpä antikristus todella
olikin tuo hillitty keski-ikäinen mies, hyvin säädyllisen näköinen ja komeakin?
Mikä hänessä silloin olisi saatanallista? Eikö kyseessä päinvastoin ole sen
ihmisyyden edustaja, jota kirkoissammekin joka päivä palvotaan korkeimpana
olentona?
Ehkä tässä voisi juuri olla tuon
Glazunovin hahmon olemus. Hänhän on vain ihminen, mutta haluaa olla Kristuksen
eli Jumalan sijainen.
Kyse on siis ihmisjumalasta, josta Dostojevski muuten paljon puhuu. Ihminen oli
ottanut Jumalan roolin. Kristus sen sijaan oli jumalihminen, Jumala, joka paradoksaalisesti oli tupossa miehessä saanut
inhimillisen hahmon.
En itse ole uskovainen ja totean,
että tämä asia kiinnostaa minua vain kulturologina. Uskooko aikakautemme
ihmiseen ihmisjumalan merkityksessä? Mikä ero asialla olisi, mikäli sen sijaan
uskottaisiin jumalihmiseen.
Uskominen tässä tapauksessa
mielestäni tarkoittaa tietyn asian korottamista ihanteeksi. Ja ihannehan voi
vanhan käsityksen mukaan olla idoli
eli epäjumala tai sitten se oikea.
Glazunovin antikristus näyttäisi
olevan hillitysti itsekylläinen ja itsekeskeinen. Kun se edustaa ihmisyyttä
ilman jumaluutta se aivan ilmeisesti ja itsestään selvästi katsoo olevansa myös
oikeutettu ylpeyteen ja jopa rajattomaan sellaiseen.
Aikakautemme kannalta tämä
lieneekin ainoa mahdollinen ratkaisu. Kukapa voisi tulla tuomitsemaan ihmistä
ja hänen itselleen asettamiaan päämääriä tai itsestään löytämiään haluja? А судьи кто?, kukas se tuomitsee, olisi
Glazunov voinut kirjoittaa antikristuksen retorisen kysymyksen.
Jumalihmisen mysteeri sen sijaan on
niin käsittämätön, että jokainen apukoululainen pystyy suhtautumaan siihen
ironisesti. ja niin tekeekin.
Mitä muuta tarina Jumalan tulosta
ihmishahmoon voisi tälle kulttuurille juuri nyt antaa kuin naurettavan jeesustelijan
hahmon, johon voimme ounastella ihmisten joskus projisioineen toiveitaan ja
pelkojaan. Nythän ne hännystelevät muhamettilaisuutta ja saavat siitä hurskaus kiksinsä, kuinkas muuten? Кому судить?
Ketä nykyään oikeastaan edes järkyttää
tarina ristiinnaulitsemisesta? Koko ajatus kolmikymenvuotiaan miehen
synnittömyydestäkin on niin korni, ettei se ketään jaksa vakavalla naamalla
kiinnostaa.
Mikäli ristiinnaulittu sen sijaan
olisi vaikkapa koiranpentu, olisi maailmanlaajuinen sensaatio valmis ja
jokainen oikeinajatteleva ottaisi empatiavarastonsa viimeisetkin rippeet
käyttöön.
Vähänkö maailmassa on väärin
tuomittuja ja rangaistuja? Miten yksi nuori mies voisi maailmaa mullistaa?
Miksi hän sitä paitsi on mies?
Jos ja kun jeesustelu on myös omalle aikakaudellemme olennaisen tyypillistä
toimintaa, ei meidän varmaankaan kannata etsiä sen juuria Kristuksesta, jumalihmisestä.
Ei täällä mitään mysteerejä tarvita ja ihmisjumala riittää hyvin, koska se on
alalla ainoa mahdollinen.
Glazunovin antikristus-hahmo varmasti
viihtyy täällä kuin kotonaan. Saahan se joka päivä osakseen runsasta
kunnioitusta. Goethen Mefistofeleen hahmo lienee olennaisesti sama. Kuka hän
oikeastaan olikaan?
Ich bin der Geist, der stets
verneint!
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht,
Ist wert, daß es zugrunde geht;
Drum besser wär's, daß nichts entstünde.
So ist denn alles, was ihr Sünde,
Zerstörung, kurz, das Böse nennt,
Mein eigentliches Element.
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht,
Ist wert, daß es zugrunde geht;
Drum besser wär's, daß nichts entstünde.
So ist denn alles, was ihr Sünde,
Zerstörung, kurz, das Böse nennt,
Mein eigentliches Element.
Siis kaiken kieltävä henki, josta
lyhyesti voisi käyttää myös nihilismin nimeä.
Ihmisen karkoittaminen paratiisista sen jälkeen kun hän oli erehtynyt syömään "hyvän ja pahan tiedon puusta" on syvällinen myytti. Jo puu kaiken "tiedon" -- ei siis vain "moraalin" -- metaforana sisältää "ihmisyyteen" läpensä kutoutuneen dualistisen komplementaarisuuden idean.
VastaaPoistaKyse uskonnollisissa alkumyyteissä ei ole vain olennoiduista "hyvän" ja "pahan" edustajista, vaan myös vielä perustavammanlaatuisesta kysymyksestä: ollako vai eikö olla. Jos "tietoa" on, se on aina kaksinapaista -- olla tai ei, totuus tai valhe, väite tai vastaväite. Eikä teesin ja antiteesin summa, synteesi, suinkaan ole kompromissi, vaan kokonaisuutta ylisummatiivisesti muodostava "komplementaarinen" kasvutekijä.
Siksi "tiedon puu" on kuvaava vertaus. Oksat kasvavat puun eri puolille, yhtä aikaa jotta tasapaino säilyisi, ja vaikka ne näennäisesti kurottuvat päinvastaisiin suuntiin, ne ovat yhtä tarpeellisia kokonaiskasvun kannalta. Kun oivalluksen salamanisku valaisee tietoisuuden, salama tarvitsee ympäröivän pimeyden tehdäkseen täyden vaikutuksen.
Harrastin taannoin lyhyttä kirjeenvaihtoa fyysikko K V Laurikaisen kanssa, joka oli Wolfgang Paulin pohjalta innostunut tuosta komplementaarisuusideasta. Kun nimitin häntä kristinuskon apologeetaksi, hän hyvin määrätietoisesti torjui ajatuksen. Hänen mielestään komplementaarisuudessa on kyse nimenomaan tiedosta, ei ollenkaan uskosta.
Kirjoitin komplementaarisuudesta "Rafaelin koulussa". Ja blogissani juuri jokin päivä sitten "tiedon puusta" vähän siltä pohjalta kuin Paavo Haavikko siitä runoili. Hänhän oli miellemaailmoiltaan hyvin "myyttinen" runoilijatyyppi. Hänet voidaan nostaan suuren maailmankirjallisuuden rinnalle kun näitä fundamentteja kaivellaan ja näytteille asetellaan.
Ristiinnaulitseminen voidaan ottaa tarinana joka kertoo hyvän ja pahan tyypillisistä asetelmista -- miten olemme kyvyttömiä tunnistamaan hyvyyttä ja haluamme tuhota sen pahuutena. Mutta tietysti tarinalla on myös kokonaan toinen ulottuvuus jos katsomme maailmaa Jeesuksen silmin.
Hänhän joutuu lopulta myöntämään itselleen sen, ettei hänen uskollaan sen enempää ihmisten moraaliin kuin myöskään tietoon ole ollut perustetta. Ihmisen "minä" ja sille vastaparin muodostava "maailma" -- eli komplementaariset "minä" ja "suuri toinen" -- ovat pettäneet Jeesuksen. Ihmiset eivät esitä kysymyksiä ja vaadi vastauksia, vaan nauttivat raakojen efektien vallassa.
Niinpä kristinuskon vastakohta ei ole ateismi, jumalankieltäminen, vaan ihmisen kieltäminen. Jos Jeesusta kuunnellaan, kristinuskon osoittautuu itsessään ateistisemmaksi kuin mikään uskon ulkopuolinen ateismi. Tätä tarkoittaa tuo viimeinen repliikki: "Jumalani, miksi minut hylkäsit." -- Kohtaus on näin tulkittuna esitetty Scorsesen elokuvassa "Kristuksen viimeinen kiusaus" jota Zizek analysoi dokumentissaan "Elokuvan kätketty ideologia".
Kiinnostava näkemys!
VastaaPoistaKoska blogisti aikoo käsitellä Ayn Randin objektivismiätuosta vastaavasta,myös venäläisen yhteiskunnan tuottamasta kultuurillisesta perimästä,itselleni on tullut vaikutelma Randista nihilistisen maailmankatsomuksen huipentumana.
VastaaPoistaPolttoaineensa vakaumukseleen yksilön ylivertaisuudesta,toki Rand sai bolshevistisen, ääri kollektivismin tuotoksista,jolle sillekkin ilmmiölle kai voidaan löytää perussyyt venäjän omasta menneisyydestä.
Minulle on muodostunut elämää seuraamalla, ei lukemalla, että antikristus on tämän ja tulevan ajan henki. Tämä henki on jo vallalla lähes kaikilla mahdollisilla muodoillaan yltyen aina ilmestyskijan kaltaisiin tapahtumiin
VastaaPoista