Pessimistin
näkemys 2000-luvun alussa
Rupesin
selaamaan vanhaa kovalevyä ja törmäsin George Lucasiin (ei siis sama kuin
Lukacs), joka vuosituhantemme alussa kävi Suomessakin. Muistan hänelle silloin
esitelleeni Helsingin kiinnostavia kohteita.
Vanhalta kovalevyltä
löytyi tämäkin oheinen kirja-arvostelu, josta en muista, tuliko se jossakin julkaistua.
Joka tapauksessa on kiinnostavaa, että kirjoittaja oli jo tuohon aikaan vakaumuksellinen
pessimisti Euroopan ja jopa koko valkoisen rodun tulevaisuuteen nähden.
Ei hän tässä
ollut ainoa lajissaan ja esimerkiksi Keijo Korhonen meni Euroopan unionin
pilkkaamisessa ja sättimisessä aivan äärimmäisyyksiin. Lucasin tyyli on toki
aivan toisenlainen. Euroopan ja eurooppalaisen kulttuurin alamäki ei näköjään herättänyt
hänessä mitään intohimoja. Se nyt vain oli selvästi havaittava asia.
Tässä asenteessa
oli jotakin samaa kuin Spenglerillä, joka hieman sarkastisesti totesi, että eurooppalaiselle
ihmiselle maailma on haaste, johon hän katsoo olevansa velvoitettu aina
vastaamaan ja kuvittelee vielä voivansa vaikuttaakin.
Ainakin yrittää
aina voi, kuten entinen mies sanoi eukolleen, joka ei suostunut kiipeämään
seinää pitkin ylös, kun ymmärsi, ettei se ole mahdollista.
Mutta kuten Spengler
sanoi, kohtalo johdattaa niitä, jotka tahtovat (toimia sen mukaisesti), mutta vetää
joka tapauksessa mukanaan nekin, jotka eivät tahdo. Ducunt fata volentem,
nolentem trahunt.
Tässä joka tapauksessa
siis hieman vuosituhantemme alun tuntoja unohduksen yöstä löydettyinä:
Aikakauden loppu
John Lukacs, At the End of an
Age.
John Lukacs on maineikas poliittisen historian tutkija, jonka aihepiirinä on ollut erityisesti toinen maailmansota ja siihen liittyvät, ulkonaisesti varsin ”konkreettiset” ongelmat. Sellaiset teosten otsikot ”Viisi päivää Lontoossa toukokuussa 1940” tai ”Kaksintaistelu: Toukokuun 10:stä heinäkuun 31:een; 80 päivän kamppailu Churchillin ja Hitlerin välillä” puhuvat puolestaan.
Onkin hiukan yllättävää, että tekijä uudessa kirjassaan paneutuu historiosofian makrotason ongelmiin ja myös osoittautuu suureksi pessimistiksi historiallisen tiedon suhteen. Hän jopa korostaa, ettei historia käsittele ”faktoja” lainkaan – näkemys sinänsä ei tosin yllätä uutuudellaan.
Lukacsin kirja kokonaisuudessaan on hiukan omalaatuinen yritys asettaa kysymys historiallisesta tietoisuudestamme samalle tasolle luonnontieteen kehityksen ja koko sivilisaatiomme tiedostusprosessin yleisen kehityksen kanssa.
Elämme erään aikakauden loppua
tai paremminkin siirtymäkautta aikakaudesta toiseen, kirjoittaja väittää.
Päättymässä on porvarillinen aikakausi, joka oli myös valtion, rahan,
teollisuuden, suurkaupunkien, yksityisyyden, perheen, koulutuksen, kirjan, kuvaavan
esittämisen, luonnontieteen ja kehittyvän historiallisen tietoisuuden aikaa.
Kaikki nämä ovat hyvää vauhtia häviämässä
kahta viimeksi mainittua lukuun ottamatta, Lukacs arvioi. Hän ei kuitenkaan ole
innostunut postmodernin käsitteestä. Siitä voi hänen mielestään antaa saman
tuomion kuin Richard Sheridan aikoinaan eräästä Englannin alahuoneessa
pidetystä puheesta: ”Puheessa oli sekä paljon totta että paljon uutta.
Valitettavasti kuitenkaan se, mikä oli totta, ei ollut uutta ja se, mikä oli
uutta, ei ollut totta”.
Lukacsin mielestä uuden aikakauden saapuminen joka tapauksessa tekee välttämättömäksi radikaalit uudelleenarviot sekä edistyksen, historian että tieteen merkityksestä ja myös tiedon rajoista ja omasta paikastamme maailmankaikkeudessa.
Erityisesti tekijä keskittyy
historiallisen tietoisuuden ja historian luonteen pohdiskeluun. Hänen
mielestään historian rinnastaminen luonnontieteisiin tai edes
sosiaalitieteisiinkään on väärin, sillä historia ei ole tiede vaan välttämätön
ajattelun muoto.
Historiaa ei voi saada
”toimimaan” kuten teorioita, sillä se ei ole ennakoitavissa. Historiassa sitä,
mitä tapahtuu, ei myöskään voida erottaa siitä, mitä ihmiset ajattelevat
tapahtuvan, vaikka kyseessä ei olekaan sama asia
Lukacs ei usko enempää homo oeconomicuksen
olemassaoloon kuin minkään laatuiseen determinismiin tai objektivismiinkaan.
Itse asiassa historiallinen tieto on hänen mukaansa hyvin pitkälle samanlaista kuin tietomme kvanttifysiikasta: mittaaminen määrää tulosta ja kuten alkeishiukkasen paikasta ei voida saada tietoa, ei sitä voida myöskään saada historian ”tosiasioista”. Voimme löytää vain suhteita, jotka eivät ole mihinkään tiukasti ankkuroituja.
Rinnastus saattaa kuulostaa varsin akateemiselta ja käytännön kannalta vähämerkitykselliseltä. Lukacs on joka tapauksessa asiasta hyvin innostunut ja esittää peräti yhdeksänkohtaisen luettelon tapauksista, joissa historian ja kvanttifysiikan rinnastus toimii.
Tämä ei kuitenkaan merkitse, että
kirjoittaja postmodernistien tapaan julistaisi että kaikki käy ja metodi on
kuollut. Päin vastoin, Lukacs pyrkii nimenomaan tekemään historiasta terävämmän
ajattelun aseen, kuin mitä se on niiden käsissä, jotka yrittävät soveltaa
sosiologiaa menneisyyteen.
Viitaten Goetheen, joka näyttää
olevan hänen tärkeimpiä oppi-isiään, Lukacs havainnollistaa ajatteluaan
konkreettisilla esimerkeillä. Hänen ajatteluaan seuraten ei historiasta kai
abstraktein termein voida paljoa sanoakaan.
Valitut esimerkit ovat melko
raflaavia, sillä ne keskittyvät Hitleriin, jonka kirjoittaja varsin hyvin
tuntee. Kirjoittajan mielestä ei esimerkiksi voida koskaan tietää
täsmällisesti, miksi Hitler pääsi valtaan Saksassa. Myöskään käyttämällä
”totalitarismin”, ”fascismin” tai ”oikeistolaisuuden” kategorioita ei Hitleriä
ole mahdollista ymmärtää.
Yritykset erottaa toisistaan Hitlerismi ja
Saksan kansa eivät kirjoittajan mielestä myöskään vakuuta, eikä Hitlerin
vaikutusta Saksan kansaan ole mahdollista selvittää edes mielipidemittausten
tuloksilla (vaikka Gestapo sellaisia sodan aikana tekikin).
Hitlerin valinnat olivat myös
usein mahdottomia ennustaa eikä se, mitä Hitler todellisuudessa oli, ollut sama
asia kuin mitä hän halusi olla tai olisi voinut olla.
Kerrassaan raflaavasti Lukacs myös toteaa,
ettei Hitler ollut pelkästään paha. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että häntä
pitäisi ikään kuin pitää väriltään harmaana mustien ja valkoisten
ominaisuuksien sekoittuessa. Pikemminkin voisi samaa vertausta jatkaen puhua
seepramaisuudesta, sillä pahan pahuus ei vähene samalla ilmenevästä hyvästä.
Sama toimii myös toisin päin. Toisessa kohdassa kirjoittaja muistuttaa, ettei itse Luciferkaan ollut Antitheos, Jumalan vastakohta, vaan alun perin enkeli. Langennut enkeli, mutta silti yhä enkeli.
Yhteenvetoluvussa kirjoittaja tekee sen johtopäätöksen, että on aika myöntää kaiken inhimillisen tiedon rajoittuneisuus, joka johtuu itse tiedostavasta ihmisestä. Tästä myös seuraa, että ihmisen on ymmärrettävä asemansa maailmankaikkeuden keskipisteenä, sillä hänen tietonsa on vain hänen maailmankaikkeudestaan (joten kyse ei ole pöyhkeydestä tyyliin ”luonto on vielä meidän”).
Lukacsin kirjassa ei ehkä ole
paljon uutta ja mullistavaa. Siitä huolimatta se on aforistisuudessaan sangen
lukemisen arvoinen ja nostaa kiitettävästi esille joitakin historian
ominaispiirteitä, jotka helposti unohtuvat niin alan ammattilaisilta kuin etenkin
suurelta yleisöltä.
Kirjoittaja ei sen sijaan paljoakaan
pohdiskele alkamassa olevan uuden aikakauden ominaispiirteitä. Hänen mielestään
on joka tapauksessa selvää, että Euroopan aikakausi päättyi viimeistään toiseen
maailmansotaan, ellei sitten jo ensimmäiseen.
Tätä me Euroopan unionin jäsenet emme kenties helposti nielaise, mutta toinen trendi, valkoihoisen väestön alkava syrjäytyminen näyttää pätevän yhtä hyvin Euroopassa kuin Amerikassakin. Historian ominaislaatuun liittyy ennustamattomuus, mutta Lukacs huomauttaa joka tapauksessa nykyisen kulttuurin arvotyhjiöstä, joka todennäköisesti saa täytettä erilaisista ääriliikkeistä.
Lukacs välttää arvoarvostelmia ja valitusvirren tyylilajia, vaikka puhuukin väliin ”jeremiadistaan”. Loppujen lopuksi, hän kirjoittaa, eläminen länsimaiden perikadon aikana ei ole kovin hirveä asia. Ilmeisesti, mikäli olen oikein ymmärtänyt kirjan opetuksen, ihminen on tässäkin suhteessa vapaa valitsemaan asenteensa siihen, mitä tapahtuu.
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti
Kirjoita nimellä.