Ja niinpä loin itselleni epäjumalan
И сотворил себе кумира…
Лев Копелев (1912-1997)
Lev Kopelev, eräs aikamme
hienoimpia humanisteja, antoi eräälle kirjalleen nimeksi tuon otsikossa
esitetyn lauseen, joka sisältää viittauksen raamattuun. Se on jostakin syystä
jäänyt korvaani kaikumaan myös Kopelevin rakastamalla saksankielellä, jolla sen
taisin alun perin lukeakin: Und schuf mir
einen Götzen. Lehrjahre eines Kommunisten.
Kuten jälkimmäisestä otsikosta
ilmenee, Kopelevin epäjumala oli kommunismi. Hän oli kerran uskovainen, mutta
ymmärsi sitten palvoneensa epäjumalaa.
Juutalaisuudesta kristinuskoon
muistaakseni kääntynyt Kopelev tunsi raamattunsa. Siellähän, siis venäläisessä
versiossa sanotaan Mooseksen saamien laintaulujen toisessa käskyssä näin:
Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им
Tosiasiassa raamattu ei alun perin ollut
kirjoitettu venäjäksi, kirkkoslaaviksi tai edes englanniksi, toisin kuin usein
kuvitellaan. Minusta nyt vain vanha sakraalinen teksti tuntuu aina jylhemmältä
ja aidommin sakraaliselta kuin se puhekielinen jorina, jolle meidän suomalainen
raamattumme on käännetty. Itsekin opin raamatun tarinoita jo pikkuisena
lukiessani niitä heikkonäköisille isovanhemmilleni Gustave Dorén kuvittamasta,
fraktuuralla painetusta hirvittävästä kirjasta, jonka avaaminenkin kammotti
melko lailla.
Joka tapauksessa Aabrahamin ja Iisakin
Jumala, joka on myös meidän kaikkien luterilaisten suomalaisten Jumala, asetti
heti toisessa käskyssä kiellon idolien eli epäjumalien tekemisestä ja
kumartamisesta. Tämä sitoo myös niin itäistä kristikuntaa kuin paaviakin ja
tohtori Luther pohjoissaksalaisessa tosikkomaisuudessaan jopa hävitytti
kirkoista palvonnan kohteeksi nousseet kuvat ja patsaat.
Näin meilläkin tehtiin niin kauan kuin
totinen uskonnollisuus oli vallalla, mutta sitten hiipivät salakatoliset menot
ja meiningit takaisin ja Helsingin tuomiokirkossakin, sen kaikesta karuudesta
huolimatta seisoo kuin seisookin pari kuvapatsasta. En tosin ole huomannut
niille kumarrettavan, mutta ehkäpä kaikki on vasta edessäpäin.
Kopelev, sellaisena kuin hänet kirjoistaan
tunnen, kelpaa todellisen kristityn esikuvaksi, vaikka onkin humanisti. Lukekaapa
vain hänen suomeksikin ilmestynyt kirjansa ”Miksi ammuimme toisiamme”? Humanismihan
toki jo käsitteenä asettaa kaiken keskelle ihmisen ja lähtee myös siitä, että
Jumala on ihmisen luomus, hän on tarkemmin ottaen sellaisen täydellisyyden
kuvitelma, jollaista konkreettinen todellisuus ei kykene esittämään. Hän on
todellinen, mutta todellinen vain kuvitelmana eli uskon luomuksena. Jos usko
loppuu, häviää Jumalakin.
Tämä on tietenkin 1800-luvun peruskauraa,
joka tunnetaan niin Feuerbachilta kuin monilta hänen seuraajiltaan aina
jumalanrakentaja Gorkia myöten. Jumalan siis loi ihminen. Miten hän sitten
voisi luoda epäjumalia? Eikö kaikilla hänen luomuksillaan ole tasa-arvoinen
oikeus olemassaoloon niin kuin on niillä yhteinen syntyperäkin, ihmisen tarve
kuvitella jotakin itseään korkeampaa?
Luulen, että juuri meidän aikakaudellemme on
erityisen vaikea ymmärtää sitä ongelmaa, joka liittyy epäjumalan rakentamiseen
niin Kopelevilla kuin muillakin hurskailla ihmisillä, joista mieleeni
ensimmäisenä nousee Erich Fromm, eikä pelkästään komean sukunimensä takia.
Kopelev muistelee teoksessaan, miten hän ja
hänen uskovaiset kommunistitoverinsa kollektivisointia toteutettaessa riistivät
viimeisenkin leipäpalan talonpojilta, jotka jäivät nääntymään nälkään. He uskoivat
asiaansa, tuohon idoliinsa, jolla oli se ääretön röyhkeys, että se oikean
Jumalan tavoin väitti omaavansa oikeuden omistaa luotunsa kokonaan ja riistää
häneltä hänen henkensä oman logiikkansa nimessä.
Kaikki tämä tapahtui koko maailman
pelastamiseksi, ei pelkästään talonpoikien oman vapauden ja onnen tähden,
vaikka sekin oli tärkeää. Kommunismi oli muiden jumalien tapaan ihmisen luoma
ja julisti olevansa täydellinen, kaikkivaltias ja kaikkihyvä.
Sen ongelma oli, ettei se ollut mitään
niistä. Sen sijaan, että olisi uskollisesti kunnioittanut totuutta, hyvyyttä ja
kauneutta, kommunismi väärensi niitä. Machiavelli oli sen profeetta eikä
Jeesus. Jumaluuden sijasta kommunismi palvoi idoleja, siis epäjumalia, joille
se pystytti patsaita ja nimesi kaupunkeja. Tapahtuiko tämä ensimmäistä kertaa
maailmanhistoriassa?
Itse asiassa idolit ovat yhtä vanha asia kuin
ihminenkin. Roomassa palvottiin keisarin geniusta, espanjalaiset conquistadorit
nimesivät kaupunkeja herjaavasti uskon symbolien mukaan samalla kun he
ryöstivät ja murhasivat kaltaisiaan ihmisiä palvoen kultaista vasikkaa, joka
janosi Potosin hopeaa ja atsteekkien kultaa.
Mutta miten he, vajavaiset ihmiset olisivat
osanneet palvoa oikeaa Jumalaa? Ongelma on vanha ja itse asiassa sama kuin
sillä vääränrahantekijällä, jolta tuomari kysyi, miksi hän oli ryhtynyt
harjoittamaan kurjaa ammattiaan. ”Siksi etten osaa tehdä oikeaa rahaa” kuului
vastaus.
En aio ruveta uskonpuhdistajaksi, joten jätänkin
nyt lukijalle vielä selittämättä, mistä oikean Jumalan tuntee ja miten on
mahdollista, etteivät kaikki ole jumalia tai etteivät kaikki jumalat ole
oikeita. ”Minä olen ainoa Jumala, älköön teillä olko muita jumalia” kertoo
Nietzsche erään vanhan jumalan joskus sanoneen, jolloin kaikki muut jumalat
kuolivat. He kuolivat nauruun. Sama herra esittää myös aikoinaan varmaan
tuoreelta kuulostaneen todistuksen ateismille: ”Jos jumalia olisi, kuinka
voisin sietää sitä, ette ole jumala? Ergo:
jumalia ei ole”.
Psykiatrian ammattilaiset voinevat vahvistaa
sen, että uskonnollinen, mukaan lukien ateistinen fanaattisuus liittyy usein narsismiin,
josta herra Nietzsche tietenkin on hyvin selkeä esimerkki. Hänen ”yli-ihmisensä”
luultavasti syntyi oman kaikkivoipaisuuden harhoista, jotka saattoivat olla
perimmältään kuppataudista juontuvia, mene ja tiedä. Tämä ei tietenkään tarkoita,
etteikö yli-ihmisellä olisi länsimaiden uudemmassa historiassa aivan keskeinen
rooli. Nietzsche antoi sille hahmon ja kuvasi sen omalla nerokkaalla, joskin
vinksahtaneella tavallaan. Mutta se oli jo syntynyt heti Jumalan kuollessa. Ja
siitä oli Nietzschen kuollessa jo aikaa.
Jumalan kuolema on ollut pitkä prosessi, joka
on vieläkin kesken, eikä mikään takaa, ettei se vielä heräisi henkiin.
Oikeastaan se on jopa todennäköistä. Joka tapauksessa ajattelevan joutilasluokan
Jumala kuoli jo 1700-luvulla, jolloin sen huomattiin olevan kykenemätön
vastaamaan Voltairen ja kumppanien heittämään haasteeseen tasaveroiselta
pohjalta. Nämä herrat julistivat itsensä kilpailun voittajiksi ja ottivat mielellään
itse vastaan jumalointia, joka ilmeni muun muassa patsaiden pystyttämisenä.
Itse asiassa meidän on nykyään kai mahdotonta kuvitella sitä, millaista
palvontaa saivat osakseen nuo järjen jättiläiset, joiden paikaksi sitten tuli
Panthéon –kaikkien jumalien temppeli, jonka pariisilaisesta versiosta puuttuu
Jahvelle varattu nurkkaus.
Panthéonin historia on syvästí symbolinen,
kuten sen koko sanoma. Sehän suunniteltiin alun perin kirkoksi, mutta
vallankumous ei tarvinnut kirkkoja, joten sinne haudattiin ”isänmaan”
suurmiehet, sellaiset, joita voitiin pitää kuolemattomina, Voltairesta ja Mirabeausta
lähtien. Ensikertaista kävijää hätkähdyttävät valtavat 1800-luvun
historiamaalaukset ja yksityiskohdat, sellaiset kuin Léon Gambettan sydän, joka
on sijoitettu erilliseen uurnaan. Järki ei siis saanut pitää monopolia tähän
temppeliin, vaan tunne palasi sinne jostakin ikkunasta, erityisesti
isänmaanrakkaus, sekulaarisen epäjumalan palvonta, joka henkilöiden ohella suuntautui
myös kansakuntaan. Sehän oli vallassa jo Napoleonin aikana.
Kullakin kansakunnalla on nykyään Pantheoninsa,
aika monilla ainakin. Sellaisia ovat omalla tavallaan myös suuret
sotilashautausmaat, uhrilehdot, joissa lepäävät aikansa moolokien nielemien
miesten luut. Arlington Washingtonissa, Poklonnaja gora Moskovassa, Suomen
sadat sankarihautausmaat, Verdun… onhan näitä. Niiden symbolisena tehtävänä on
ylentää ihmistä, saada hänet tuntemaan, miten paljon yksilöä suurempia arvoja
maailmassa on ja miten äärettömällä auktoriteetilla ne vaativat häneltä
alistumista, uhrautumista, omasta itsestään luopumista.
Alistuminen, nöyrtyminen, islam, nirvana… Sama periaate toistuu
uskonnoissa ja niihin verrattavissa yhä uudelleen: luovu itsestäsi ja saat
kunnian kruunun!
Se
sankari on, joka ain’ kuolohon, lukin seittejä vastahan taistella voi! lauletaan Sibeliuksen säveltämässä
laulussa. Siinäkin todetaan, että sankarit kaatuvat aina. Olennaista on, että
he siitä huolimatta tekevät mitä tekevät. Tämä on tietenkin vanha totuus:
nykyaikaisten massa-armeijojen sotilaat ajettiin päin konekiväärejä kentillä,
joista muodostui eräänlaisia sankaritehtaita samaan tapaan kuin laittomien
aborttien tekijöitä nimitettiin joskus enkelintekijöiksi. Ei sankarin
välttämättä tarvitse onnistua siinä, mitä hän yrittää. Yritys kuuluu palkita,
jos se on tarpeeksi merkittävä. Tosin suurempaa rohkeutta olisi vaatinut olla
lähtemättä hyökkäykseen, mutta tämä huomautus on tietenkin asiaton.
Mutta suurimmat sankarit saavat aina myös
henkilökohtaisen patsaansa. Näin on ollut jo siitä lähtien, kun johtavat
intellektuellit ajattelivat olevansa ihmisjumalia ja tekivät asiasta
johtopäätöksensä.
Jokainen maa ja kansakunta löysi 1800-luvulla
kansallissankarinsa. Usein nämä olivat jonkinlaisia intellektuelleja: runoilijoita,
filosofeja, kapinallisia, tutkijoita. Porthan, Runeberg, Topelius, Snellman,
Petöfi, Garibaldi, Mickiewicz, Shevtshenko… Pronssipatsaiden pystyttäminen kuolevaisille
ihmisille oli jotakin uutta. Aleksandr Pushkin sanoi, Horatiusta siteeraten,
luoneensa itselleen vaskea ikuisemman muistomerkin runoissaan, mutta kyllä hän
vaskipatsaitakin on saanut osakseen, valtavasti. Ne ovat melkein yhtä
hämmästyttävä ja moniselitteinen ilmiö kuin itse runoilija, joka, kuten
tiedetään, on Venäjän kaikki: наше все.
Turha sanoakaan, että pronssipatsaat ovat ainakin
jossakin mielessä ja tarkoituksensa puolesta aikamme idoleita, siis epäjumalankuvia, jotka Jahve aikoinaan näki hyväksi kieltää
ja kuten koraanin Allah myös omasta puolestaan näkyy profeetalle kertoneen.
Sanan idoli
(kr. eidolon, lat. idolum) merkitys on toki nykyisessä
kielenkäytössä latistunut aivan muodottomaksi ja tuntemattomaksi, kauas
alkuperäisestä ideastaan. En ole koskaan seurannut Suomen idoli –ohjelmaa enkä
aio seuratakaan, mutta näen ympärilläni riittävästi merkkejä idoleiksi mainituista ilmiöitä
tietääkseni mitä on kysymys. Ymmärtämisestä on väitä mitään.
Idoli voi tietysti olla myös ihminen eikä vain
ideologia tai puupökkelö, kultainen vasikka tai karvainen Volos/Veles -hirviö, joka kerran Kiovassa syöstiin Dnepriin.
Dostojevski kertoo siitä, miten nuoret yli-ihmiset Stavrogin ja Verhovenski
loivat omaa epäjumalaansa, kaikkivoivaksi ilmoittautuvaa, mutta falskia
vallankumouksen idolia ja miten, täysin loogisesti koko idea kehittyy lopulta
mielettömään muotoon: ”olen ajatellut tehdä sinusta Jumalan…”
Lisääntymisikäiselle nuorisolle ihmisyksilön
kauneus saattaa olla järisyttävä kokemus, joka on voimassaan uskonnollista
luokkaa. Palvotun olennon silmät, huulet, vartalon ihanuus, kaikki yhdessä
sytyttävät intohimon, joka näyttää kohdistuvan täydellisyyteen, koska
rakastunut ihailija ei voi kuvitella mitään täydellisempää ja on joutunut
kokemansa lumoihin, kuten lukemattomat iskelmät niin kaunopuheisesti todistavat.
Nietzsche kertoo eräässä runossaan
vuohipaimenesta, joka joutui rakkauden tuskiin ja riutui syömättä ja juomatta
vain yksi ajatus mielessään, voimatta edes nukkua. Kun paimen sitten sai
morsiamensa, palautui kaikki normaaleille urilleen. Ruoka ja juoma maistuivat
ja uni tuli vaivatta.
Tässä tapauksessa ihmisyksilö siis antautui
idolinsa valtaan ja luultavasti tunsi ahdistuksensa ja kaipuunsa kasvavan
metafyysisiin mittoihin, mutta palasi pian normaalitilaan, jossa asian
metafyysinen puoli kaiketi järjestyi perhe-elämän ja lisääntymisen kautta ja
kotiliettä vaalien ja sen hyväksi ahertaen, ilman tarvetta sellaisiin
joutavuuksiin, joita erilaiset aatteiden kolportöörit levittivät isooville ja
janooville sieluille, jotka kärsivät idolin puutteesta ja yleensä puutteesta.
Mutta, kuten on sanottu, vaikka kaikki Euroopan
pankkiirit, sokerileipurit ja huonekalujen pehmustajat perustaisivat
osakeyhtiön tehdäkseen yhden kengänkiillottajan onnelliseksi, he eivät
onnistuisi siinä. Tai –he onnistuisivat siinä vähäksi aikaa, mutta eivät
pitkäksi aikaa, sillä kengänkiillottajallakin on sielu, joka on toista kuin
hänen vatsansa.
Ja myös paimenparalla ja hänen vaimollaan on
sielu. Sen tarpeet täyttämään luultavasti tarvittiin kerran uskonto, sillä
perheen, kotilieden ja erityisesti lasten kohtalo oli koko ajan vaakalaudalla.
Ihminen tiesi, että hän tässä maailmassa sekä voi menettää kaiken että myös
menettää kaiken. Elämähän myös ottaa kaiken takaisin, eikä vain anna.
Nykyään on aivan ilmeisesti mahdollista elää
aivan normaalisti lotkauttamatta korvaansakaan tuolle asialle. Ympärillämme on
oikeastaan pelkkiä mysteerejä ja tarkemmin katsoen ymmärrämme sen kyllä, mutta
miksi välittäisimme? Tavalliselle hyvinvointivaltion kansalaiselle riittää
hänen hyvinvointinsa ja mikäli hän kaipaa ylevyyden kokemuksia, sopii välillä
julistaa, että hän suo tämän autuuden mielellään myös muille. Tervetuloa siis
pöytään, kaikki te kärsivät ja raskautetut, vaikka ette vielä ymmärtäisikään,
että elämänne tarkoitus on hoitaa pientä kotia ja nauttia aineellisista ja
aineettomistakin hyödykkeistä. Varmemmaksi vakuudeksi aikamme sankari voi
suorittaa hengellisiä harjoituksia projisioiden vihan tunteitaan niihin, jotka
ovat hänen jaloutensa epäilijöitä ja sabotoijia.
Mitäpä sanoakaan, tämä on hienoa ja se on
edistystä. Ei enää ihmisuhreja, ei moolokeja, ei edes pronssisia idoleita.
Muoviset riittävät hyvin, kun muistetaan vuosittain ja jopa viikoittain
äänestyksillä ja pudotuksilla valittavia idolihahmoja, jotka eivät luonnollisista
syistä voi jatkaa roolissaan kovin kauan. Huvituskoneistojen sisällöntuottajat
riittävät hyvin turvaamaan elämyspalvelut kaikille: mikäli kaipaat pornoa –ja kuka
nyt ei kaipaisi- olepa hyvä, sitä saa joka tuutista! Tunnetko vetoa himomurhaamiseen,
sadomasokismiin, zoofiliaan tai feminismiin? Luukku auki vain; tavaraa tulee
niin paljon kuin pystyt sulattamaan ja paljon enemmänkin! Jokaiselle
taipumukselle löytyy myös kannattaja- ja tukiryhmänsä. Metafyysinen yksinäisyys
on siis pelkkä valinta ja ilmeisen typerä vielä lisäksi, jos saa sanoa. Tämä
olisi siis nähdäkseni ajallemme normaali ja kohtuullinen näkökulma.
Mutta kaikki maapallon maat ja kansat eivät
elä tässä todellisuudessa, kuten voimme päivittäisestä uutisvirrasta päätellä.
Joillekin on totisinta totta ehdottoman alistumisen vaatimus muodossa islam, toisia vetää sota ja ihmisyyden
ylittäminen itsensä vaarantamalla ja kaltaisiaan tappamalla puoleensa kuin
hunaja mehiläisiä.
Maailman kansojen elämänarvot eivät
yksinkertaisesti ole samanlaisia kaikille. Voimme todeta asian
maailmanlaajuisista tutkimuksista kuten World
Values Survey ja voimme todeta sen siitä, miten mahdotonta joidenkin
kulttuurien edustajille on hyväksyä jonkun toisen kulttuurin arvoja ja normeja.
Poikkeamat ovat suuria myös länsimaiden välillä. Yhdysvallat ei ole se
Ankkalinna, joksi sen usein kuvittelemme. Eurooppakaan ei ole se järjen ja
kulttuurin tyyssija, joka on kaikessa oman maamme vastakohta eikä esimerkiksi
Venäjä ole samanlainen kuin Suomi, vaikka geneettisesti sukua olemmekin. Ei se
myöskään ole joka suhteessa erilainen.
Kaikilla kansoilla on oma omituinen
sankarigalleriansa ja näkymätön tai näkyväinen pantheoninsa, jonka kautta ne suhteuttavat itsensä muihin. Kaikilla
kansoilla on myös ainakin ollut kokemuksensa pyhästä ja epäpyhästä, Jumalasta
ja epäjumalista, idoleista. Joissakin kulttuureissa tämä aines on voimakkaammin
esillä arkipäivässä, joillakin heikommin. Mutta siellä jossakin se on ja se
määrää ajatteluamme.
Kukaan ulkomaalainen ei ymmärrä, miksi Vilho
Koskela tai Antti Rokka ovat niin merkittäviä sankareita, vaikka heitä ei edes
ollut olemassa. Harva tajuaa täysin, miksi oli niin tavattoman hienoa, että
sotamies sanoi Mannerheimille, joka käski hyppäämään ikkunasta: ”P-le, hyppää
ite!”. ja monelta jää ymmärtämättä, miksi opiskelijoiden on aivan pakko
muutaman ryypyn jälkeen laulaa Isontalon Antista ja Rannanjärvestä.
Nuo hahmot kuuluvat kuitenkin kansalliseen tajuntaamme
yhtä tiiviisti kuin Runeberg ja Snellman nyt jo unohdettuine luomuksineen.
Vänrikki, sittemmin luutnantti Vilho Koskelan pronssipatsas puuttuu vieläkin pantheonistamme, joka sitä paitsi on
ranskalaisessa muodossaan vielä rakentamatta. Mutta ehkä se pitäisi rakentaa?
Kulttuurirahasto on rahoittanut huonompiakin ideoita, joten nyt voisi olla aika
ruveta miettimään sitä paljon puhuttua uutta kansallismuseota, jonka päähenkilönä
ei ole kansa etnoksena, vaan historiallisena sankarien kavalkadina. Niin että
unohdetaan jo se uusi poliittinen historia ”alhaalta”. Eivät ihmiset sitä tule
katsomaan. Idolatria on maassamme
kyllä voimissaan, mutta se on nykyään madaltunut niin huolestuttavalle tasolle,
että asia vaatii korjaamista.
Uuteen pantheoniin,
jonka voisi sijoittaa suunnitellun Guggenheimin paikalle, olisi tietenkin syytä
ottaa mukaan myös kaikki ne kirjalliset hahmot ja taruolennot, joita ilman
Suomea ja suomalaisia ei voi ymmärtää. Kansallisbiografia on jo pitkä askel
tähän suuntaan ja noteeraa kyllä laajan kirjon niin idolihahmoja kuin
tavallisempia tallaajia, mutta se kertoo vain todellisista henkilöistä. Todellisia
ne kirjallisetkin ovat ja tavallaan todellisempia kuin oikeat ihmiset, sillä
niistähän tiedetään aivan kaikki mikä niistä voidaan tietää. Falskeja
poseerauksia ei ole mukana muuten kuin omana itsenään.
Sanomattakin on selvää, että mikäli
projekti toteutetaan julkisin varoin, täytyy puolen tai useamman idoleista
edustaa toista sukupuolta eikä esimerkiksi tiettyä toista ja on myös tärkeää,
että rakennuksen muodot ovat asianmukaisia. Mutta millaisia?
Nyt olen tainnut haukata yhdelle
lauantaiaamulle liian suuren palan. Täytynee palata asiaan myöhemmin.