Poseeraus elämänasenteena
Tässä maailmassa on paljon
todellista hätää ja kurjuutta, jonka lievittämiseen meitä kutsuu yleinen
inhimillisyys, joka näkee jokaisessa ihmisessä veljensä eli siis pohjimmiltaan
samanlaisen (saman) ihmisen. Buddhalaisuudessa se merkitsee tiettyä totuuden
tuntemisen asetetta, joka voidaan ilmaista sanoilla ”sinä olet minä”.
Tähän kiitettävään tietoisuuteen on
pyritty assosioimaan monia muita asioita, yleisimpänä kai laiska meemeillä
ajattelu ja hyväksi julistetun kellokkaan seurailu ilman sen kummempia
ajatuksia tai emootioita.
Oma lukunsa on sentimentaalinen myötäkärsimys,
joka tuottaa ihmiselle sitä suurempia palkintoja, mitä kiihkeämpää tunne on.
Viime kädessä se on tuon oman tunteen palvontaa. Sillä myös usein koketeerataan
ja poseerataan, mikä on etenkin naisväelle tyypillinen toimi: katsokaapas, miltä
minä nyt näytänkään tässä tunteessani!
Koska inhimillinen myötäkärsimys on
syystäkin arvostettu ja arvostettava asia, on selvää, että sitä kopioidaan
massamitassa ja hyvinkin helppohintaista tavaraa on liikkeellä. Erityisesti
viime vuosina on kaikenlainen puolestaloukkaantuminen, itse tuon puolustettavan
ryhmän (!) lupaa kysymättä, tullut arvoon arvaamattomaan.
Tässä lienee syytä muistuttaa tuon ”arvata”-sanan
vanhasta merkityksestä, jota sanaparsi käyttää. Sehän tarkoittaa arvioimista (vrt.
esim. sellaisen teon arvo arvattiin 30 hopearahaksi), hinnan tai määrän
estimointia.
Kun tullaan sellaisten asioiden äärelle,
joilla ei voida asettaa hintaa, ollaan siis niin sanottujen arvaamattomien
arvojen kansa tekemisissä, mutta tuosta asiasta ja sen ilmaisemisesta eri
kielissä enemmän joskus toiste.
Joka tapauksessa tuo puolivillainen
ja falski myötäkärsimys, jolla yhä useampi näyttää haluavan briljeerata, tuottaa
yhä useammin pelkkä myötähäpeää, joka nyt on kärsimystä sekin, vaikka sillä ei
pääsekään loistamaan.
Kun tuoita
wokeilualukee, tekee mieli palata erääseen klassikkoon, jolla on tämänkin asian
kannalta paljon relevanttia sanottavaa:
sunnuntai 17. syyskuuta 2017
Arkipäivän ressentimentti
Ressentimentin maailma
Эрик Хоффер, Человек убежденный. Личность, власть и массовые движения. Альпина паблишер, Москва 2017, 205 с. (Eric Hoffer, The True Believer,
1951)
Jaroslavlilaisesta Tšitai-gorod –kirjakaupasta sattui
käteen muuan klassikko, joka minulta oli tähän mennessä jäänyt lukematta. Hyvä,
että sattui, kirja on sangen ajatuksia herättävä ja hyvin viihdyttävä.
Nykyään massaihmisestä ja hänen varassaan nousevista ja
kaatuvista joukkoliikkeistä on jo suuri määrä kirjallisuutta, tieteellistäkin.
Sitäkin enemmän hämmästyttää Eric Hofferin jo pian sodan jälkeen
kirjoittama kirja, joka perustuu laajaan, mutta eklektiseen lukeneisuuteen.
Uskomattomalta tuntuu, että sen kirjoittaja oli mitään kouluja käymätön
autodidakti, joka elätti itseään hanttihommilla maatiloilla ja satamissa. Hän
oli myös kiertänyt Amerikkaa kulkurina ja ollut kahdeksan vuotta sokeana.
Hofferia ei siis voi syyttää ainakaan siitä, ettei hän olisi tuntenut
köyhyyden ja onnettomuuden alhoja. Hänen lähestymistapansa saattaa tuntua
varsin aristokraattiselta, mutta jos se on vinoutunut, ei asia johdu ainakaan
mistään kultalusikkasyndroomasta.
Hofferin suuria guruja ovat klassikot kuten Pascal, Renan, Tocqueville,
Thoreau ja Dostojevski. Hän on myös tutustunut joukkoliikkeiden johtajien,
kuten Leninin, Trotskin, Jeesuksen, Hitlerin ja Lutherin ajatuksiin. Alan
tutkimusta, jos niin voi sanoa, edustaa täällä lähinnä Ortega y Gasset.
Korkealla abstraktiotasolla on mahdollista tehdä samoista aineksista
teorioita, jotka näyttävät todistavan aivan päinvastaisia asioita. Näinhän toki
tehdäänkin. Mitäpä muuta politiikan ja talouden koulukunnat ovat kuin
esimerkkejä tästä.
Vaikka ns. suuria teorioita on käytännössä mahdotonta perustella sanan
varsinaisessa merkityksessä tieteellisesti (yrityksistä muistanemme
”tieteellisen sosialismin”), on rohkeilla, maailmaa syleilevillä näkemyksillä
kuitenkin merkittävä heuristinen arvonsa.
”Yksinäisen joukon” ja ”vaarallisen vapauden” (p.o. sietämättömän vapauden)
tutkijoiksi ilmoittautui paljon väkeä toisen maailmansodan jälkeen ja yleensä
heidän tähtäimessään oli Hitler ja osittain myös fasismi ja nationalistiset
liikkeet.
Hoffer tarkastelee asioita laajemmasta perspektiivistä ja ottaa vertailuun
mukaan myös uskonnot. Itse asiassa kirjan nimi viittaakin juuri uskonnolliseen
ihmiseen. Venäläinen käännös, joka puhuu ”vakuuttuneesta ihmisestä” vastaa
oikeastaan paremmin kirjan sisältöä. Hofferin teemoja ovat persoonallisuus,
valta ja massaliikkeet eri vaiheissaan.
Samanlaisia kaikki massaliikkeet eivät ole, mutta toki analyyttisen
ajattelun eräänä tärkeänä tehtävänä on löytää yleistyksiä, muutenhan ihmissuku
pysyisi lapsellisuuden tilassa.
Yleistysten ohella on tietenkin säilytettävä tuntuma todellisuuteen eikä
häivytettävä sitä yksinkertaistuksilla, kuten massaliikkeiden fanaatikot
tekevät. Vain hölmö pitää yleistyksiä ja erityispiirteiden huomioimista
toisilleen vastakkaisina saati keskenään sovittamattomina asioina. Sitä ne ovat
vain psyykkisesti vajaakykyisille.
Mutta millainen onkaan massaihmisen psyyke, hänen, jonka harteilla nykyinen
maailmamme on ollut jo muutaman sukupolven ajan?
Hofferin käsitys ei ole imarteleva. Ihminen, useimmat meistä, on tyytymätön
olento. Tyytymättömyys johtuu siitä, että ihminen tajuaa olevansa vähäarvoinen
ja vihaa siksi koko maailmaa, jossa tämä vähäarvoisuus toteutuu. Viime kädessä
(ansaittu) viha ja halveksunta kohdistuu ihmiseen itseensä.
Vain aidosti luovat ihmiset, joille maailma tarjoaa ikuisesti innoitusta ja
työ palkitsee tekijänsä, voivat olla todella tyytyväisiä. Heille maailman
muuttaminen ei ole tärkeää. Aivan keskeinen tarve se sen sijaan on kaikille
epäonnistuneille taitelijoille ja muille luovan työn tekijöille, jotka viime
kädessä itsekin ymmärtävät mitättömyytensä.
He ovat aktiivisimpia tämän maailman eli siis nykyisyyden vihaajia ja
pyrkivät kaikin voimin uuteen, parempaan maailmaan, joka sijaitsee huomisessa
ja jossa heidän mitättömyytensä on pois pyyhitty.
Hoffer on mielestään havainnut kaikissa massaliikkeissä kausia, jotka
menevät suunnilleen samassa järjestyksessä, vaikka kovin selviä lainomaisuuksia
ei voi sanoa syntyvän, kun verrataan parin kymmenen vuoden aikana kehittyneitä
poliittisia liikkeitä ja pari vuosituhatta kestäneitä uskontoja.
Joka tapauksessa selvää on, että vallankumoukset aina ehtyvät tietyssä
vaiheessa ja entusiasmista siirrytään kirkkojen rakentamiseen ja henkilökunnan
palkkaamiseen.
Kirjoittajan teoriat näyttävät pätevän erinomaisesti Saksan ja Venäjän
totalitaaristen liikkeiden kohdalla, mikä on jo aika paljon sekin. Vertailu
uskontoihin pakottaa tekemään hieman säätöjä, mutta niinhän kaikessa
todellisuutta kunnioittavassa ajattelussa joudutaan tekemään, mikäli kohteena
on ihmisten käyttäytyminen eikä kuollut luonto.
Kiinnostavinta Hofferin kirjassa on mielestäni joka tapauksessa sen
lähtökohta: ihmisen vajavaisuus, mistä kumpuaa omaa itseä ja olemassa olevaa
maailmaa kohtaan tunnettu viha ja halveksunta.
Kyseessä on ilmeinen nietzscheläinen ressentimentti, joka
tuntuu olevan ihmisen luonnollinen tila, ellei hän satu olemaan aidosti luova
yksilö, joka saa toteuttaa missiotaan aidossa luovassa työssä. Tuo luova työ
saattaa liittyä käsityöläisammatteihin, taiteelliseen tai tieteelliseen
luomiseen ja niin edelleen.
Joka tapauksessa sellaisella ihmisellä ei ole tarvetta halveksua itseään
eikä maailmaansa. Hän on vapaa, eikä tunne tarvetta joutua kahleisiin.
Massaihmisen laita on toisin. Hän haluaa nimenomaan vapautua
mitättömyydestään ja sulautua massaan, tulla nöyryytetyksi ja kärsiväksi, vasta
se tekee hänet onnelliseksi, mikäli tuota sanaa voi tässä yhteydessä käyttää.
Köyhyys ei luovalle ihmiselle ole sietämätön olotila. Sitä se epäilemättä
kuitenkin on luomiskyvyttömälle luovan työn tekijälle, jonka mielenkiinto
paljolta keskittyy apurahojen ruinaamiseen ja niiden pienuudesta valittamiseen.
Kirjoittajalla on paljonkin sanomista siitä, miten massaliikkeen voima ja
puoleensa vetävyys syntyy vasta silloin, kun se vaatii jäseniltään kaiken ja
antaa tilalle vain uskon toisenlaiseen huomiseen. Mahdottomaan tehtävään
sitoutuminen antaa massaihmiselle kuvitelman omasta merkityksellisyydestä ja
kuolemattomuudesta.
Venäläistä kommunismia Hoffer kuvaa hyvin sattuvasti ja hänen paljolta
aforistiset luonnehdintansa tuntuvat sopivan hyvin myös ainakin natsismiin.
Mieleen tulee luontevasti kysymys, missä määrin Hoffer tarjoaa
hedelmällistä näkökulmaa myös esimerkiksi feminismiin, vihreään liikkeeseen ja
nykyiseen niin sanottuun arvoliberalismiin, joka nostattaa mielenosoituksia ja
innoittaa fanaatikkoja.
Nuo aatesuunnat edustavat ainakin kaikki radikaalia ja jopa totalitaarista
ajattelua. Konservatismia ja liberalismia sanan klassisessa merkityksessä
niistä ei kannata etsiä. Vihreiden kohdalla toki voi puhua
taantumuksellisuudesta, joka on yksi radikalismin laji huolimatta siitä, että
sitä on usein väärinkäytetty konservatiiveja haukuttaessa.
Radikalismi on tietenkin muuan massaliikkeen välttämätön ainesosa, mutta
missä määrin se yllämainituissa tapauksissa johtuu juuri siitä vihasta olemassa
olevaa maailmaa, jonka tietoisuus omasta kelvottomuudesta aiheuttaa –ja viime
kädessä siis itsevihasta?
Hofferia lukiessa tuntee yhä uudelleen näkevänsä hänen kohteenaan
nykyaikaisen collegeradikaalin, joka suurella innolla järjestää kokouksia
estääkseen opettajia puhumasta sellaisella tavalla, joka saattaisi harmittaa
erilaisia vähemmistöjä.
Feministiliikkeen pohjalla oleva ressentimentti on itse asiassa aivan
avointa ja erilaiset karvataitelijat ja vaginamonologien sepittelijät
esittelevät kaikille halukkaille kyvyttömyyttään todelliseen luovaan työhön.
Tuntuu kuin Hoffer olisi kirjoittanut näiden ihmisten hahmo silmiensä edessä.
Sinänsä aika ohut kirja on täynnä kiinnostavia huomioita. Muuan
vallankumouksellisen kauden eli massaliikkeen syntykauden tunnusmerkkejä ja
luultavasti myös edellytyksiä on ikävystyminen. Kukapa ei muistaisi
lausetta Ranskan on ikävä.
Tuntuu siltä, että myös läntisellä maailmalla on nyt ikävä, kuten niin
monesti ennenkin. Tajunnantäytön uudet tekniikat tarjoavat tien pois ikävästä,
mutta vain pinnallisesti. Saavatko edes rikkaat tyhjäntoimittajat tyydytystä
elämäänsä? Auttavatko siinä edes extreme-lajit? Mistä johtuu se, että kaikkein
suurin mielettömyys eli sota tuntuu nyt monia niin suuresti kiehtovan?
Työttömyys ja sen synnyttämä tarkoituksettomuus on yhteiskunnan ja ihmisen
kannalta paljon tuhoisampaa kuin köyhyys tai edes kurjuus.
Globalisaatio saattaa tuoda meille ja muille halpoja hyödykkeitä, mutta
elämälle se ei voi antaa tarkoitusta. Massaihminen on keskuudessamme
alastomampana kuin koskaan.
Suurin ja perimmäisin ongelmamme saattaakin olla tarkoituksettomuus, oma
viheliäisyytemme ja se viha, jota me sen takia tunnemme sekä itseämme että koko
muuta nykyistä maailmaamme kohtaan, lukuun ottamatta tämän oman
maailmamme vihollisia, joita me masokistisesti rakastamme.
No, itse
asiassa otan vapauden poistua tästä kuvatusta joukosta, vaikka tiedän, ettei
sellainen kuulu hyviin tapoihin.