Kulttuuri ja sivilisaatio
Oswald Spengler, Der Untergang
des Abendlandes. Umrisse einer Morphologie der Weltgeschichte. Anaconda
2017, 1471s. (Alkuteos 2017).
Spenglerin
merkitystä ja metodia ei tässä kannat ruveta taas kerran setvimään. Olen hänestä
aina silloin tällöin kirjoittanut (ks. Vihavainen: Haun
spengler tulokset ) ja totean, kuten joskus ennenkin, että onhan häneltä
syntynyt kiinnostava ja omaperäinen maailmanhistorian selitysyritys, jonka
esikuvaa on kyllä haettu esim. Nikolai Danilevskilta.
Spengler on
kuitenkin paljo Danilevskia monipuolisempi ja asettaa itselleen aivan huikeita
tavoitteita, joiden toteuttaminen toki jää luonnostelun (Umrisse) asteelle,
kuten suurteoksen otsikkokin kertoo. Tekstiä siitäkin sentään kertyy
puolentoistatuhannen sivun verran. Sitä ei pikein viitsi lukea kokonaan, mutta
on pakko sanoa, että aina silloin tällöin sen kohokohdat tuntuvat yllättävän
osuvilta ja kiinnostavilta.
Spenglerhän on
jonkinlainen profeetta ja ennen muuta runoilija, joka mainitsee suurimmiksi
oppi-isikseen Goethen ja Nietzschen. Joka tapauksessa hän tottuneesti liikkuu
yhtä hyvin muinaisessa Kiinassa ja Egyptissä kuin oman aikansa saksalaisissa
teattereissa ja konserteissa. En oikeastaan tiedä, kävikö hän niissä, kovin köyhä
kun kuuluu olleen.
Maailmalla hän
ei liene juuri matkustellut, mutta tutkijankammion kirjoistakin oli mahdollista
oppia paljon. Muinaisuuteenhan ei voi matkustaa kukaan. En tiedä, olisivatko
kuuntelukirjat ja TV-dokumentit ajaneet saman asian. Epäilen.
Spenglerin kulttuuripessimismi
on liitetty ensimmäiseen maailmansotaan ja etenkin Saksan tappioon siinä. On
kuitenkin otettava huomioon, että kirjan ensimmäinen versio valmistui jo
vuonna1912 ja että kirja vuonna 1917 ilmestyessään viittasi esipuheessaan Saksan
armeijan loistaviin saavutuksiin eikä mihinkään katastrofiin. Mitään
oikopäätelmiä ei siis kannata tehdä.
Omituinen seikka
on, että kirjan liitteenä ollut luettelo oman aikamme kulttuuri-ilmiöiden
merkityksestä spengleriläisen morfologian kannalta näyttää olevan eri painoksissa
erilainen. Olen itse käyttänyt sekä vanhaa, muutaman vuosikymmenen ikäistä
laitosta, että nyt tätä uutta versiota. Lisäksi on toki se suomennettu
potpurri.
Vanhassa
laitoksessa luettelo oli paljon pitempi, mutta nyt on tyydytty joidenkin
lukujen perässä oleviin lyhyisiin listoihin, joissa sivumennen sanoen
pohjoismaat, etenkin Ruotsi ja Norja ovat erittäin runsaasti edustettuina ja
USA:ta tuskin edes mainitaan. Englantikin jää hyvin vähälle huomiolle.
Olen joskus
leikitellyt kysymyksellä, mitä Spengler sanoisi erinäisistä oman aikamme ilmiöistä.
Selvää ainakin lienee, ettei niissä hänelle olisi erityisiä yllätyksiä.
Mutta
vilkaistaanpa yhtä kirjan keskeistä ideaa, ”kulttuurin” ja ”sivilisaation” eroa
eli Spenglerin terminologiassa elävän ja orgaanisen kulttuurin rappeutumista
mekaaniseksi ja hengettömäksi sivilisaatioksi.
Sehän hänen mielestään
tapahtuu ennemmin tai myöhemmin kaikissa kulttuureissa. Antiikissa se merkitsi
helleenisen ajan muuttumista ensin hellenistiseksi ja sitten roomalaiseksi.
Viimemainitulle oli ominaista suurkaupunkimentaliteetti, uskonnottomuus ja
monet muut vastaavat ilmiöt, jotka löydämme myös nykyakasta.
Länsimaiselle,
faustiselle kulttuurille on ominaista alituinen pyrkiminen johonkin. Moraalissa
sille eivät riitä esikuvat tai neuvojen antaminen, se haluaa pakottaa. Koko länsimainen
kulttuuri ja nimenomaan sen sen sivilisaatiovaihe on sosialistista, halusivatpa
ihmiset sitä tai eivät. He pystyvät ajattelemaan vain sosialismin termein,
olivatpa sen puolesta tai vastaan.
Kysymys ei
kuulu, millaista esikuvaa olisi kehotettava seuraamaan, vaan millä keinoin voitaisiin
pakottaa kaikki ihmiset moraalisuuteen ja hyvinvointiin. Faustinen ihminen
katselee koko maailmaa sen muuttamisen kannalta. Hän on maailmanparantaja.
Hienot esikuvat tai hyvä neuvot eivät ole faustisen ihmisen kannalta merkityksellisiä.
Spenglerin
terminologiassa tämä on sosialismia ja sellaisia me faustisen kulttuurin ihmiset
siis jo nyt olemme kaikki, mikä on uutta ja kuuluu aikakauteemme.
Jollekin Epikurokselle
oli sen sijaan herttaisen yhdentekevää, mitä toiset ihmiset ajattelivat tai tekivät.
Ihmisten muuttaminen ei kuulunut hänen intressipiiriinsä, vaan noiden toisten
itsensä. Elämänihanteena oli apatheia, mielenrauha. Etiikassakin oltiin
polyteistejä.
Kaikki antiikin
etiikka oli asenteen etiikkaa, länsimainen etiikka taas teon etiikkaa, selittää
Spengler. Sikäli olemme jo roomalaisia, koskee teon etiikka myös jo meitä.
Spengler ei halua
kirjoittaa ”filosofianprofessorien professorifilosofiaa”, josta jo Schopenhauer
puhuu, vaan ruotii jokapäiväisen ajattelun ja tajunnan muotoja ja perusteita,
sikäli kuin niitä on mahdollista löytää.
Itse asiassa ihminen
tietää kovin harvoin, mihin hän itse asiassa uskoo. Iskusanat ja opit ovat vain
pintaa.
Mutta nyt (siis
1800- ja 1900-lukujen taitteessa) oli tultu sellaiseen kulttuurin
käännekohtaan, jonka jokainen sivilisaatioksi madaltuva kulttuuri joutuu
kokemaan: suoritettiin kaikkien arvojen uudelleenarviointia.
Siihen kuuluu, että
kaikki vanhan kulttuurin muodot alistetaan uudistamiselle ja
uudelleenkäsittämiselle. Uusi aikakausi ei enää luo mitään, vaan ainoastaan
tulkitsee uudelleen.
Nyt elettiin
siis eettisen sosialismin tulemisen aikaa. Sen esi-isä oli Rousseau, jonka merkitystä
voitiin verrata Sokrateehen ja Budhhaan näiden omissa kulttuureissa tapahtuneen
muutoksen kannalta.
Kyseessä on
ilmiö, jota Nietzsche keskeneräisessä teoksessaan nimitti nihilismin synnyksi. Länsimaissa
se merkitsee suurkaupunki-ihmisen tuloa valmiiksi, joka näyttää päättyvän vasta
vuoden 2000 jälkeen….
Kulttuuri ja
sivilisaatio suhtautuvat toisiinsa kuten sielu ja sen muumio. Kulttuurin ihminen
elää sisäisesti ( ”sisään päin” nach Innen), sivilisaatioihminen taas ulkoisesti
(nach Aussen), hän oleskelee tilassa, jonka täyttävät tavarat ja ”tosiasiat”.
”Kulttuurin maiseman”
keskellä on sen antipodi, epäorgaaninen suurkaupunki, jonka ihmiset se on
irrottanut juuriltaan. Kulttuurin ihmiset elävät tiedottomasti, sivilisaatioihmiset
tietoisesti. Talonpoikaiston yhä säilyneillä jäännöksillä suurkaupunkien
kulmilla ei ole enää omaa merkitystä, ”Kansa” on nyt kaupunkilaisista koostuva
epäorgaaninen ja labiili massa.
Vielä totea
Spengler, että kulttuurin moraali on se moraali, joka ihmisellä jo on,
sivilisaatio puolestaan vasta etsii sellaista. Edellä mainittumoraalin laji on
liian syvä logiikalle ja jälkimmäinen sen sijaan logiikan funktio.
Sivilisaation
syrjäyttäessä kulttuurin katoaa kaikki suuren luokan metafysiikka ja tilalle
tulee systeemejä, joista paistaa keinotekoisuus, sieluttomuus ja puolitotuus.
Sivilisaatiossa
aletaan maailmaa tarkastella lintuperspektiivin sijasta sammakkoperspektiivistä.
Kulttuurissa oli traagisuutta, jonka kestämiseen liittyi tietynlaista ylpeyttä,
mutta sivilisaation plebeijinen henki keskittyy pyrkimykseen sen kiertämiseksi.
Tieteessä oli
kerran luovaa neroutta, mutta nyt sen piirissä vain suoritetaan oppinutta
työtä. Jokainen kulttuuri merkitsi kerran uskontoa ja jokainen sivilisaatiovaihe
merkitsee sen sijaan uskonnottomuutta (Irrelligion).
Itse asiassa
sivilisaation olemus kulttuurin kuolemisena näkyy myös aivan fyysisestikin, lapsettomuutena,
joka on maasta irtaantuneiden kansankerrosten kohtalo niin nyt kuten
menneisyydessäkin.
Mitäpä tuohon
sanomaan. Paljon löytää morfologi nykyisestä aikakaudesta rappion oireita ja
mikä merkittävää, niitä oli runsaasti jo sata vuotta ja jopa kaksisataa vuotta sitten.
Tämä sopii hyvin siihen nopeuteen, jolla suuret kulttuuriset muutokset ovat
aiemminkin tapahtuneet.
Mutta mitä on
tulossa meidän jälkeemme? Mitä tapahtuu sitten, kun sivilisaatiomme on
muuttunut pelkäksi kaukaisen menneisyyden kuriositeetiksi maailmanhistoriassa
ja uudella tavalla ajattelevat ihmiset yrittävät tuhannen vuoden kuluttua
ymmärtää aikaamme?
Mielestäni
Spengler joutuisi tässä moniin vaikeuksiin ja on kenties sen takia aika
harvasanainen tulevaisuuden suhteen. Muuan hänen ennustuksensa on Venäjän ja
sitä elähdyttävän, ilmeisesti jossakin mielessä uudenlaisen ”Johannekselaisen”
kristinuskon nousu.
Näkisipä vain.
Mutta ei Spengelr sokea ollut myöskään kaukaisen idän kulttuurien nousulle.
Jom1930-luvullahän kirjoitta kirjan ”Ratkaisun vuosia”, jossa kuvasi sitä haastetta,
jonka idän kansakunnat jo esittivät läntiselle maailmalle puhtaasti taloudellisessakin
mielessä (vrt. Vihavainen:
Haun ratkaisun vuosia tulokset ).
Mutta onhan näitä
profeettoja. Tulenaisuuden ennusteet eivät ole kovin kiinnostavia, kun
menneisyyskin on vielä niin vaikeaa tulkita.