Jäähyväiset kulttuurille
Pidän kovasti kulttuurista. Olen joskus
saanut siitä jopa leipänikin ja tarkoitan tässä nyt kulttuuria sanan ahtaammassa
mielessä, en kaikkea sitä, mitä ihminen tekee maata ja muutakin myllätessään
eli kultivoidessaan (Vihavainen:
Haun kultivoinnista tulokset).
Nykyään kulttuuri on tapana
määritellä laajasti, tekemättä eroa korkeakulttuurin ja inhimillisen toiminnan
matalampien tasojen välillä. Kukapas olisi (enää) oikeutettu sellaisia rajoja
vetämään?
”Uusrahvaanomaisuus” ei ollut
pelkkä 1960-luvun vitsi, se sisälsi olennaisen siitä uudesta virtauksesta, joka
oli tullut maailmaamme.
Kulttuurin määritelmästä olen
ennenkin kirjoittanut, enää viitsi enää vanoja toistella. Totean vain, että
itse se muutos, joka on tapahtunut tavassa ymmärtää tuota käsitettä, on erittäin
merkittävä.
Ehdotan, että se, joka liikkuu
Helsingin aseman (steissin, ks. myös vanh. tatsuuna) lähellä, pysähtyy hetkeksi
katsomaan Ateneumin julkisivua ja miettii vähän näkemäänsä (vrt. Vihavainen:
Haun taiteen olemus tulokset ).
Rakennuksen julkisivua koristavat
medaljongit eivät ole siellä sattumalta. Ne eivät myöskään kerro suoraan mitään
siitä, mitä sisällä on, mutta kyllä koko joukon siitä, mitä rakennus symbolisoi
ja mitä varten se on olemassa.
Koko tuo mahtirakennus, joka aikoinaan
vaati valtavasti uhrauksia, on muuan ilmaus siitä kultista, johon ihmiskunnan läntinen
etujoukko oli siirtynyt tai siirtymässä sen jälkeen, kun kristinusko oli hiipunut
ja jumalihmisen mystinen kultti oli muuttunut puisevaksi muodollisuudeksi.
Uusi kultti syntyi humanismin
pohjalle. Se ammensi antiikista ja sen innoittamasta renessanssista ja kaiken
keskellä oli ihminen. Tai sanotaan nyt Ihminen isolla alkukirjaimella, kuten
Maksim Gorki sitten 1900-luvun puolella asian ilmaisi ylistäessään tuon kultin
nimissä ihmisuhreja janoavaa barbariaa.
Olen käynyt maailman
merkittävimmissä ns. modernin taiteen museoissa, New Yorkin MoMasta Lontoon
Tate Moderniin. Paljon on toki käymättäkin, en minä sillä, mutta luulen jo nähneeni
riittävästi tietääkseni, mistä niissä on kysymys.
Päämajoitusmestarini, joka yleensä
aina suunnittelee ulkomaanmatkani, on alkanut jättää modernin taiteen museot pois
ohjelmasta, enkä ole vastaan harannut.
Toki niissä on aina silloin tällöin
jotakin nokkelaa ja katsomisen väärttiäkin. Yleensä kyse kuitenkin on parhaimmillaankin
vitseistä, eikä sellaisia viitsi kuunnella monta kertaa, jos kerran vähemmällä
tajuaa.
Tämä ei tarkoita vitsin arvon
kieltämistä, päin vastoin: sehän on parhaimmillaan tie tiedostamattomaan ja
myös siis sivilisaation salattujen henkisten kerrosten tajuamiseen. Ymmärrän
hyvin, että myös läntisessä maailmassa vitsejä vainotaan nyt kuin suurtakin
rikosta. Siitä lopultakin on kysymys.
Mutta kulttuurin muutoksesta ja
itse asiassa sen katoamisesta sanan vanhassa merkityksessä piti puhumani. ”Kulttuurin”
rappiomuodoksi on usein nimetty ”sivilisaatio”, niinhän teki erityisesti Oswald
Spengler.
Näin teki myös nykyään liiankin
usein unohdettu Nikola Berdjajev. Tässä vanha blogi, jossa referoin hänen
näkemyksiään:
tiistai 30. kesäkuuta 2020
Ajankohtainen
Berdjajev
Kiehtova profeetta
Odi profanum…
Horatius
Nikolai Berdjajev, Sudba
Rossii. Eksmo-Press (Moskva), Folio (Harkov) 2000, 734 s.
Tässä on itse asiassa kyse kolme
Berdjajevin teosta sisältävästä niteestä. Vapauden filosofia (Filosofija
svobody) ilmestyi ennen maailmansotaa ja vallankumousta, vuonna 1911, Venäjän
kohtalo (Sudba Rossii) vielä maailmansodan aikana vuonna 1918 ja Eriarvoisuuden
filosofia (Filosofija neravenstva) vuonna 1923, kun kirjoittaja jo oli
karkotettu Venäjältä.
Yhdessä ne tarjoavat kiinnostavan
katsauksen siihen, miten suuri historiallinen ja yhteiskunnallinen mullistus
vaikutti ajattelijan ja profeetan näkemyksiin.
Berdjajevhan on ennen muuta
profeetta, joka katsoo niin menneisyyteen, nykyisyyteen kuin tulevaisuuteen.
Hän ei ole uskollinen millekään metodille eikä edes usko metodiin, joka hänestä
on vain ajatuksen orjuuttamisen väline. Berdjajev on moralisti ja mystikko,
mutta pysyttelee tervejärkisenä, hän on myös uskonnonfilosofi, mutta kauhistus
kaikille puhdasoppisille.
Berdjajevin henkilöhistoria johtaa
ns. legaalisesta marxismista kuuluisan ”Vehi”-kokoelman kautta yleiseen
kerettiläisyyteen ja luovuuden ja vapauden korostukseen. Neuvostoliiton voitto
toisessa maailmansodassa vaikutti myös hänen patrioottiseen sieluunsa, mutta
toisin kuin monet muut, hän ei koskaan palannut synnyinmaahansa.
Kuten lähes koko Venäjän johtava
intelligentsija, Berdjajev karkotettiin synnyinmaastaan ns. filosofien laivassa
vuonna 1922. Paluu kiellettiin ampumisen uhalla, mikä hyvin kuvaa bolševikkien
älyllistä tasoa.
Berdjajevin teokset ovat mielestäni
aina olleet jollakin tavalla kiehtovia ja usein omalla tavallaan
vakuuttaviakin, vaikka yleensä onkin mahdotonta löytää häneltä mitään ns. kovia
argumentteja suggestiivisten visioiden perusteeksi. Hän nyt vain on briljantti,
vaikka varmasti usein myös erehtyy. Ei lukijan ole pakko hänen perässään
erehtyä.
Berdjajevin kirjoitukset Venäjän
sielusta ja sen nöyrästä naisellisuudesta ovat hyvin tunnettuja. Sen mukaisesti
Venäjällä (venäläisyydessä) ei ole läntisestä ritarilaitoksesta löytyvää
miehistä prinsiippiä. Venäjä osaa puolustautua, mutta sillä ei ole hyökkäävyyttä,
arvelee kirjoittaja vanhojen slavofiilien tapaan.
Venäjän olisi pitänyt ja pitäisi
löytää tuota naisellisuutta täydentävä sulhanen, mutta Pietari Suurikin oli
vain raiskaaja ja hänen jälkeensä ilmaantui ylkämieheksi saksalainen
byrokraatti…
Mitä tulee vapauteen Venäjällä, se
on kaikista ulkoisista rajoituksista huolimatta todellinen sisäisen vapauden
maa. Ranska, jota tuohon aikaan ihailtiin vapauden tyyssijana, oli sen sijaan
henkisen orjuuden ja orjailun luvattu maa. Tämänhän oli todennut aikaisemmin jo
Herzen ja myös Dostojevski.
Mutta ei näistä niin usein
jauhetuista pohdinnoista tässä sen enempää. Totean vain, että minusta ne ovat
kiinnostavia ja usein tuntuu siltä, etteivät ne ole sadassa vuodessa
menettäneet mitään tuoreudestaan.
Juuri nyt viime päivinä olen
nauttinut siitä, miten mestari kuvaa sellaisia ilmiöitä kuin kulttuuri,
anarkismi, sivilisaatio ja konservatismi.
Kulttuurissa sinänsä hän näkee
kunnioituksen ikuisuutta tavoittelevia arvoja ja ajan suurta jatkumoa kohtaan .
Kaikki kulttuuri on
konservatiivista ja vallankumouksellisuus ja anarkismi taas sille vihamielisiä.
Kulttuurin ytimessä on kultti, sellaisen palvominen, joka ymmärretään
korkeammaksi kuin palvoja itse.
Kulttuuri lähtee alhaalta ja pyrkii
korkeammalle, se taistelee kaaoksen eläimellisiä ja pimeitä voimia vastaan ja
korkeampien arvojen puolesta. Konservatismi pyrkii säilyttämään arvokkaan,
mutta ei sellaisenaan suinkaan estämään kehitystä, mikäli se on terveellä
pohjalla. Silloin se ei edusta vain voimaa, vaan myös totuutta (ja
oikeutta, pravda).
Onneton on se maa, jossa ei ole
sellaista tervettä konservatismia, jolla on juurensa kansassa. Sellainen
merkitsee myös uskollisuutta menneelle ja yhteyttä esi-isiin, mitä kulttuuri
juuri edustaa.
Anarkismin päämääränä on sen sijaan
vain kaaos, mikä ei suinkaan tarkoita vapautta. Sen lähteenä on kapinoiva
pahantahtoisuus ja viha sitä kohtaan, mikä on omaa itseä korkeammalla.
Anarkisti ei tunne korkeampia arvoja omikseen eikä mitään muutakaan. Ainoa,
mitä hän kykenee niille tekemään, on tuhoaminen.
Anarkismin päämääränä on tyhjyys,
inhimillinen ”minä” on todella olemassa vasta sitten, kun omaa itseä korkeampia
arvoja ymmärretään ja tunnustetaan. Anarkismi ei niitä tunnusta ja se on viime
kädessä myös ”minän” hävittämistä.
Kaikki vallankumoukselliset ovat
kulttuurin vihollisia (kulturobortsy) ja kuvainraastajia (ikonobortsy)
kun taas (todellinen) kulttuuri on aina olemukseltaan konservatiivista.
Kulttuuri on pohjimmiltaan kulttia, esi-isien kulttia, hautojen ja monumenttien
kunnioitusta, side vanhempien ja lasten välillä. Kulttuurissa ei ole
hävyttömyyttä (hamizm), eikä epäkunnioitusta isien hautoja kohtaan.
Toisin on sivilisaation laita.
Kulttuuri ylpeilee vanhuudellaan, mutta sivilisaatio ylpeilee uutuudellaan eikä
etsi juuriaan menneisyydestä. Kulttuuri taistelee kuolemaa vastaan, mutta
sivilisaatio ei sitä tee, se on futuristista ja edustaa nousukkaan hävyttömyyttä.
Päinvastoin kuin kulttuuri, sivilisaatio suuntautuu ylhäältä alaspäin. Kaiketi
se myös pyrkii niin matalalle kuin mahdollista.
Vallankumoukselliset tuhosivat
Venäjällä leikiten vanhoja muistomerkkejä ja väittivät rakentavansa uutta
kulttuuria, mutta sitä he eivät pystyisi tekemään, väitti Berdjajev ja oli
oikeassa.
Niin sanotun proletaarisen
kulttuurin kausi kesti Neuvostoliitossa vain 1930-luvun puoliväliin ja
sitten samaan aikaan tehtiin loppu monesta muustakin vallankumouksellisesta
suuntauksesta eri aloilla. Tutkijat ovat myöhemmin luonnehtineet niitä
yhteisnimellä hare-brained schemes.
Futurismiin taipuvaisen
uuskulttuurin ja sen johtavien edustajien tultua Venäjällä nopeasti tuhotuiksi,
oli kenttä taas vapaana klassiselle kulttuurille, joka Neuvostoliitossa
saavutti erittäin korkean tason ja suuren arvostuksen.
Klassisen kulttuurin arvomaailma
oli kyllä räikeässä ristiriidassa bolševismin kanssa ja voidaan todeta, että
siitä tuli yksi jälkimmäisen haudankaivajista. Virallinen taho saattoi kyllä
vapaasti julistaa, että sen edustamat arvot olivat kaiken sen parhaan –eli
klassisen kulttuurin- orgaanista jatkoa, mitä aiemmat aikakaudet
olivat kyenneet luomaan. Nyt soihtua vain kannettiin yhä eteenpäin NKP:n
soveltaman tieteellisen sosialismin myötä.
Tätä mielivaltaista julistusta ei
ajan mittaan ollut mahdollista puolustaa. Mutta kulttuuri sai joka tapauksessa
Neuvostoliitossa elää suorastaan etuoikeutettuna, eräänlaisessa ansarissa ja
tällä seikalla on tämänkin päivän maailmassa suuri merkitys. Yksi nykyisenkin
Venäjän erikoisuuksista on klassisen kulttuurin perinteen elävyys.
Mutta oli siis aika, kun kirkkoja
Venäjälläkin räjäyteltiin ja patsaita kaadettiin. Taistelu jaloa
kulttuuria ja sen symboleja vastaan alkoi ikonoklasmista
(ikonoborstva), kultin vastaisuudesta. - Siinä on kulttuurin vastaisen
taistelun henkinen alkulähde, toteaa Berdjajev Eriarvoisuuden
filosofiassaan.
Mitäpä tuohon lisäämään.