Epäjumalien sota
Katselin tässä eilen tik-tokia
kännykästä ja huomasin, että kolmas maailmansota on jo alkanut. Täysi
Harmageddonin taistelu siellä oli päällä ja uutisrankkurit erilaisilta Breaking
News-sivustoilta panivat parastaan asianmukaisen tunnelman aikaansaamiseksi.
En tiedä vieläkään, onko tilanne
vielä ihan noin paha vai vasta sellaiseksi tulossa. Joka tapauksessa nyt on
maailmassa siirrytty aikakauteen, jossa joukkotuho tunnetaan ajankohtaiseksi velvollisuudeksi.
Lainkaan häpeilemättä päästellään tuhoaseita toisen kansan kaupunkeihin ja
kehutaan sillä.
Uskonto on hyvin vahvasti kuvassa
mukana. Venäjällä se on vain puolivillaisena säestyksenä luihun santarmifiluurin
kolttosille, mutta Lähi-idässä sen vaikutus näyttää aivan keskeiseltä. Niinpä
päämäärätkin ovat luokkaa ”kansan vihkiminen kuolemalle”.
Tällaisia tapauksiahan raamattu tuntee
kymmenittäin. Kun niin tehtiin, ei kansasta saanut armahtaa yhtään elävää olentoa,
ei edes karjaa tai muuta kotieläintä. Jumala suuttui hirvittävästi, jos yritettiin
fuskata.
Kuten tunnettua, uskonto in ihmisen
omaa projektiota ja siis tavallaan hänen oma kuvansa. Joskus vuosituhansia sitten
siinä oli vielä paljon eläimellisen julmuuden piirteitä ja ne on helppo löytää
vanhasta testamentista tänäkin päivänä, koraanista nyt puhumatta.
Ihmisen sivistyessä tuosta
petomaisesta puolesta alettiin kuitenkin olla välittämättä ja nykyään moni
suorastaan uskoo, että raamattu on puhtaasti humanistinen kirja, jossa ihmisen hyvä
on kaiken keskiössä. Koraanista ei näin voi tosin uskoa, sillä sadistinen aines
on siinä aivan liian keskeinen.
Mutta toki ainakin suufilaiset mystikot
osasivat ottaa koraaninkin elämänmyönteisesti, esimerkkinä Omar Haijam
(Khaijam), josta joskus olen kirjoittanut. Hän osasi suhtautua rennosti kaiken
maailman ortodoksian vartijoihin ja siemaili ahkerasti viiniään (ks. Vihavainen:
Haun omar ja fariseukset tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com)).
Erich Fromm, jonka uskonnonfilosofisia
kirjoja ei nyt valitettavasti ole lähettyvilläni, selitti tai ainakin kai tarkoitti,
että yksijumalaisuudessa, kuten juutalaisuudessa, kristinuskossa ja kai vielä
islamissakin (?) on ytimessään kaiken töhnän alla jalo idea äärimmäisestä
hyvyydestä, joka vain ja ainoastaan on palvonnan arvoinen.
Koska se on äärimmäistä, ei se voi
toteutua maan päällä sellaisenaan, mutta tarjoaa kuitenkin mittapuun kaikelle äärelliselle.
Mikäli sen sijaan jokin äärellinen
asia (oma kansa, rotu, valtio, uskonto, ideologia) otetaan kaiken muun
äärellisen mittapuuksi, ollaan siirrytty epäjumaluuden palvelemiseen.
Siitä alkaa barbaria, jolla ei ole
määrää.
Muistan, että Frommin esitys
vaikutti harvinaisen vakuuttavalta. Epäjumalien palvelijoita olivatkin siis nuo
kaikki uskonkiihkoiset fariseukset, soturit ja fanaattiset kommunistit: he
olivat lukeneet tekstinsä tavalla, joka teki niistä epäjumalan aseita sen
sijaan, että olisivat sisäistäneet sanoman siitä, että vain ääretöntä hyvyyttä
on lupa palvoa.
Sattumoisin tapaamme tämän idean
myös Dostojevskin Riivaajien lopusta. Nythän siitä on tullut uusi käännöskin,
joten se on taas ajankohtainen jopa kirjamarkkinoilla.
On sen sanoma muutenkin ajankohtainen.
Kaikki nuo irvokkaat ja fanaattiset epäjumalan palvelijat niin Jerusalemissa,
Teheranissa kuin Moskovassa ja muuallakin ovat nyt suurin vaara koko ihmiskunnan
olemassaololle. Amerikkalaisen ja nykyeurooppalaisen kulttuurin ala-arvoisuus
on ainakin latteampaa ja hitaammin tappavaa ja sisältää vielä mahdollisuuden
uuteen nousuun.
Mutta kas tässä kymmenen vuoden takainen
blogi epäjumaluuden palvonnasta, idolatriasta:
auantai 31. tammikuuta 2015
Ja niinpä loin itselleni
epäjumalan
И сотворил себе кумира…
Лев Копелев (1912-1997)
Lev Kopelev, eräs aikamme
hienoimpia humanisteja, antoi eräälle kirjalleen nimeksi tuon otsikossa
esitetyn lauseen, joka sisältää viittauksen raamattuun. Se on jostakin syystä
jäänyt korvaani kaikumaan myös Kopelevin rakastamalla saksankielellä, jolla sen
taisin alun perin lukeakin: Und schuf mir einen Götzen. Lehrjahre eines
Kommunisten.
Kuten jälkimmäisestä otsikosta
ilmenee, Kopelevin epäjumala oli kommunismi. Hän oli kerran uskovainen, mutta
ymmärsi sitten palvoneensa epäjumalaa.
Juutalaisuudesta kristinuskoon
muistaakseni kääntynyt Kopelev tunsi raamattunsa. Siellähän, siis venäläisessä
versiossa sanotaan Mooseksen saamien laintaulujen toisessa käskyssä näin:
Не сотвори себе кумира и всякаго подобия, елика на
небеси горе, и елика на земли низу, и елика в водах
под землею: да не поклонишися им, ни послужиши им
Tosiasiassa raamattu ei alun perin
ollut kirjoitettu venäjäksi, kirkkoslaaviksi tai edes englanniksi, toisin kuin
usein kuvitellaan. Minusta nyt vain vanha sakraalinen teksti tuntuu aina
jylhemmältä ja aidommin sakraaliselta kuin se puhekielinen jorina, jolle meidän
suomalainen raamattumme on käännetty.
Itsekin opin raamatun tarinoita jo pikkuisena
lukiessani niitä heikkonäköisille isovanhemmilleni Gustave Dorén kuvittamasta,
fraktuuralla painetusta hirvittävästä kirjasta, jonka avaaminenkin kammotti
melko lailla.
Joka tapauksessa Aabrahamin ja
Iisakin Jumala, joka on myös meidän kaikkien luterilaisten suomalaisten Jumala,
asetti heti toisessa käskyssä kiellon idolien eli epäjumalien tekemisestä ja
kumartamisesta. Tämä sitoo myös niin itäistä kristikuntaa kuin paaviakin ja
tohtori Luther pohjoissaksalaisessa tosikkomaisuudessaan jopa hävitytti
kirkoista palvonnan kohteeksi nousseet kuvat ja patsaat.
Näin meilläkin tehtiin niin kauan
kuin totinen uskonnollisuus oli vallalla, mutta sitten hiipivät salakatoliset
menot ja meiningit takaisin ja Helsingin tuomiokirkossakin, sen kaikesta
karuudesta huolimatta seisoo kuin seisookin pari kuvapatsasta. En tosin ole
huomannut niille kumarrettavan, mutta ehkäpä kaikki on vasta edessäpäin.
Kopelev, sellaisena kuin hänet
kirjoistaan tunnen, kelpaa todellisen kristityn esikuvaksi, vaikka onkin
humanisti. Lukekaapa vain hänen suomeksikin ilmestynyt kirjansa ”Miksi ammuimme
toisiamme”?
Humanismihan toki jo käsitteenä
asettaa kaiken keskelle ihmisen ja lähtee myös siitä, että Jumala on ihmisen
luomus, hän on tarkemmin ottaen sellaisen täydellisyyden kuvitelma, jollaista
konkreettinen todellisuus ei kykene esittämään. Hän on todellinen, mutta
todellinen vain kuvitelmana eli uskon luomuksena. Jos usko loppuu, häviää
Jumalakin.
Tämä on tietenkin 1800-luvun
peruskauraa, joka tunnetaan niin Feuerbachilta kuin monilta hänen seuraajiltaan
aina jumalanrakentaja Gorkia myöten. Jumalan siis loi ihminen. Miten hän sitten
voisi luoda epäjumalia? Eikö kaikilla hänen luomuksillaan ole tasa-arvoinen
oikeus olemassaoloon niin kuin on niillä yhteinen syntyperäkin, ihmisen tarve
kuvitella jotakin itseään korkeampaa?
Luulen, että juuri meidän
aikakaudellemme on erityisen vaikea ymmärtää sitä ongelmaa, joka liittyy
epäjumalan rakentamiseen niin Kopelevilla kuin muillakin hurskailla ihmisillä,
joista mieleeni ensimmäisenä nousee Erich Fromm, eikä pelkästään komean sukunimensä
takia.
Kopelev muistelee teoksessaan,
miten hän ja hänen uskovaiset kommunistitoverinsa kollektivisointia
toteutettaessa riistivät viimeisenkin leipäpalan talonpojilta, jotka jäivät
nääntymään nälkään. He uskoivat asiaansa, tuohon idoliinsa, jolla oli se ääretön
röyhkeys, että se oikean Jumalan tavoin väitti omaavansa oikeuden omistaa
luotunsa kokonaan ja riistää häneltä hänen henkensä oman logiikkansa nimessä.
Kaikki tämä tapahtui koko maailman
pelastamiseksi, ei pelkästään talonpoikien oman vapauden ja onnen tähden,
vaikka sekin oli tärkeää. Kommunismi oli muiden jumalien tapaan ihmisen luoma
ja julisti olevansa täydellinen, kaikkivaltias ja kaikkihyvä.
Sen ongelma oli, ettei se ollut
mitään niistä. Sen sijaan, että olisi uskollisesti kunnioittanut totuutta,
hyvyyttä ja kauneutta, kommunismi väärensi niitä. Machiavelli oli sen profeetta
eikä Jeesus. Jumaluuden sijasta kommunismi palvoi idoleja, siis epäjumalia,
joille se pystytti patsaita ja nimesi kaupunkeja. Tapahtuiko tämä ensimmäistä
kertaa maailmanhistoriassa?
Itse asiassa idolit ovat yhtä vanha
asia kuin ihminenkin. Roomassa palvottiin keisarin geniusta, espanjalaiset
conquistadorit nimesivät kaupunkeja herjaavasti uskon symbolien mukaan samalla
kun he ryöstivät ja murhasivat kaltaisiaan ihmisiä palvoen kultaista vasikkaa,
joka janosi Potosin hopeaa ja atsteekkien kultaa.
Mutta miten he, vajavaiset ihmiset
olisivat osanneet palvoa oikeaa Jumalaa? Ongelma on vanha ja itse asiassa sama
kuin sillä vääränrahantekijällä, jolta tuomari kysyi, miksi hän oli ryhtynyt
harjoittamaan kurjaa ammattiaan. ”Siksi etten osaa tehdä oikeaa rahaa” kuului
vastaus.
En aio ruveta uskonpuhdistajaksi,
joten jätänkin nyt lukijalle vielä selittämättä, mistä oikean Jumalan tuntee ja
miten on mahdollista, etteivät kaikki ole jumalia tai etteivät kaikki jumalat
ole oikeita.
”Minä olen ainoa Jumala, älköön
teillä olko muita jumalia” kertoo Nietzsche erään vanhan jumalan joskus
sanoneen, jolloin kaikki muut jumalat kuolivat. He kuolivat nauruun. Sama herra
esittää myös aikoinaan varmaan tuoreelta kuulostaneen todistuksen ateismille:
”Jos jumalia olisi, kuinka voisin sietää sitä, ette ole jumala? Ergo:
jumalia ei ole”.
Psykiatrian ammattilaiset voinevat
vahvistaa sen, että uskonnollinen, mukaan lukien ateistinen fanaattisuus
liittyy usein narsismiin, josta herra Nietzsche tietenkin on hyvin selkeä
esimerkki. Hänen ”yli-ihmisensä” luultavasti syntyi oman kaikkivoipaisuuden
harhoista, jotka saattoivat olla perimmältään kuppataudista juontuvia, mene ja
tiedä. Tämä ei tietenkään tarkoita, etteikö yli-ihmisellä olisi länsimaiden
uudemmassa historiassa aivan keskeinen rooli. Nietzsche antoi sille hahmon ja
kuvasi sen omalla nerokkaalla, joskin vinksahtaneella tavallaan. Mutta se oli
jo syntynyt heti Jumalan kuollessa. Ja siitä oli Nietzschen kuollessa jo aikaa.
Jumalan kuolema on ollut pitkä
prosessi, joka on vieläkin kesken, eikä mikään takaa, ettei se vielä heräisi
henkiin. Oikeastaan se on jopa todennäköistä. Joka tapauksessa ajattelevan
joutilasluokan Jumala kuoli jo 1700-luvulla, jolloin sen huomattiin olevan
kykenemätön vastaamaan Voltairen ja kumppanien heittämään haasteeseen
tasaveroiselta pohjalta.
Nämä herrat julistivat itsensä
kilpailun voittajiksi ja ottivat mielellään itse vastaan jumalointia, joka
ilmeni muun muassa patsaiden pystyttämisenä. Itse asiassa meidän on nykyään kai
mahdotonta kuvitella sitä, millaista palvontaa saivat osakseen nuo järjen
jättiläiset, joiden paikaksi sitten tuli Panthéon –kaikkien jumalien temppeli,
jonka pariisilaisesta versiosta puuttuu Jahvelle varattu nurkkaus.
Panthéonin historia on syvästí
symbolinen, kuten sen koko sanoma. Sehän suunniteltiin alun perin kirkoksi,
mutta vallankumous ei tarvinnut kirkkoja, joten sinne haudattiin ”isänmaan”
suurmiehet, sellaiset, joita voitiin pitää kuolemattomina, Voltairesta ja
Mirabeausta lähtien.
Ensikertaista kävijää
hätkähdyttävät valtavat 1800-luvun historiamaalaukset ja yksityiskohdat,
sellaiset kuin Léon Gambettan sydän, joka on sijoitettu erilliseen uurnaan.
Järki ei siis saanut pitää monopolia tähän temppeliin, vaan tunne palasi sinne
jostakin ikkunasta, erityisesti isänmaanrakkaus, sekulaarisen epäjumalan
palvonta, joka henkilöiden ohella suuntautui myös kansakuntaan. Sehän oli
vallassa jo Napoleonin aikana.
Kullakin kansakunnalla on nykyään
Pantheoninsa, aika monilla ainakin. Sellaisia ovat omalla tavallaan myös suuret
sotilashautausmaat, uhrilehdot, joissa lepäävät aikansa moolokien nielemien
miesten luut. Arlington Washingtonissa, Poklonnaja gora Moskovassa, Suomen
sadat sankarihautausmaat, Verdun… onhan näitä.
Niiden symbolisena tehtävänä on ylentää
ihmistä, saada hänet tuntemaan, miten paljon yksilöä suurempia arvoja
maailmassa on ja miten äärettömällä auktoriteetilla ne vaativat häneltä
alistumista, uhrautumista, omasta itsestään luopumista.
Alistuminen, nöyrtyminen, islam,
nirvana… Sama periaate toistuu uskonnoissa ja niihin verrattavissa yhä
uudelleen: luovu itsestäsi ja saat kunnian kruunun!
Se sankari on, joka ain’
kuolohon, lukin seittejä vastahan taistella voi! lauletaan Sibeliuksen
säveltämässä laulussa. Siinäkin todetaan, että sankarit kaatuvat aina.
Olennaista on, että he siitä huolimatta tekevät mitä tekevät.
Tämä on tietenkin vanha totuus:
nykyaikaisten massa-armeijojen sotilaat ajettiin päin konekiväärejä kentillä,
joista muodostui eräänlaisia sankaritehtaita samaan tapaan kuin laittomien
aborttien tekijöitä nimitettiin joskus enkelintekijöiksi. Ei sankarin
välttämättä tarvitse onnistua siinä, mitä hän yrittää. Yritys kuuluu palkita,
jos se on tarpeeksi merkittävä. Tosin suurempaa rohkeutta olisi vaatinut olla
lähtemättä hyökkäykseen, mutta tämä huomautus on tietenkin asiaton.
Mutta suurimmat sankarit saavat
aina myös henkilökohtaisen patsaansa. Näin on ollut jo siitä lähtien, kun
johtavat intellektuellit ajattelivat olevansa ihmisjumalia ja tekivät asiasta
johtopäätöksensä.
Jokainen maa ja kansakunta löysi
1800-luvulla kansallissankarinsa. Usein nämä olivat jonkinlaisia
intellektuelleja: runoilijoita, filosofeja, kapinallisia, tutkijoita. Porthan,
Runeberg, Topelius, Snellman, Petöfi, Garibaldi, Mickiewicz, Shevtshenko…
Pronssipatsaiden pystyttäminen kuolevaisille
ihmisille oli jotakin uutta. Aleksandr Pushkin sanoi, Horatiusta siteeraten,
luoneensa itselleen vaskea ikuisemman muistomerkin runoissaan, mutta kyllä hän
vaskipatsaitakin on saanut osakseen, valtavasti. Ne ovat melkein yhtä
hämmästyttävä ja moniselitteinen ilmiö kuin itse runoilija, joka, kuten
tiedetään, on Venäjän kaikki: наше все.
Turha sanoakaan, että
pronssipatsaat ovat ainakin jossakin mielessä ja tarkoituksensa puolesta
aikamme idoleita, siis epäjumalankuvia, jotka Jahve aikoinaan näki
hyväksi kieltää ja kuten koraanin Allah myös omasta puolestaan näkyy
profeetalle kertoneen.
Sanan idoli (kr. eidolon,
lat. idolum) merkitys on toki nykyisessä kielenkäytössä latistunut
aivan muodottomaksi ja tuntemattomaksi, kauas alkuperäisestä ideastaan. En ole
koskaan seurannut Suomen idoli –ohjelmaa enkä aio seuratakaan, mutta näen
ympärilläni riittävästi merkkejä idoleiksi mainituista ilmiöitä
tietääkseni mitä on kysymys. Ymmärtämisestä on väitä mitään.
Idoli voi tietysti olla
myös ihminen eikä vain ideologia tai puupökkelö, kultainen vasikka tai
karvainen Volos/Veles -hirviö, joka kerran Kiovassa syöstiin
Dnepriin.
Dostojevski kertoo siitä, miten nuoret
yli-ihmiset Stavrogin ja Verhovenski loivat omaa epäjumalaansa, kaikkivoivaksi
ilmoittautuvaa, mutta falskia vallankumouksen idolia ja miten, täysin
loogisesti koko idea kehittyy lopulta mielettömään muotoon: ”olen ajatellut
tehdä sinusta Jumalan…”
Lisääntymisikäiselle nuorisolle
ihmisyksilön kauneus saattaa olla järisyttävä kokemus, joka on voimassaan
uskonnollista luokkaa. Palvotun olennon silmät, huulet, vartalon ihanuus,
kaikki yhdessä sytyttävät intohimon, joka näyttää kohdistuvan täydellisyyteen,
koska rakastunut ihailija ei voi kuvitella mitään täydellisempää ja on joutunut
kokemansa lumoihin, kuten lukemattomat iskelmät niin kaunopuheisesti
todistavat.
Nietzsche kertoo eräässä runossaan
vuohipaimenesta, joka joutui rakkauden tuskiin ja riutui syömättä ja juomatta
vain yksi ajatus mielessään, voimatta edes nukkua. Kun paimen sitten sai
morsiamensa, palautui kaikki normaaleille urilleen. Ruoka ja juoma maistuivat
ja uni tuli vaivatta.
Tässä tapauksessa ihmisyksilö siis
antautui idolinsa valtaan ja luultavasti tunsi ahdistuksensa ja kaipuunsa
kasvavan metafyysisiin mittoihin, mutta palasi pian normaalitilaan, jossa asian
metafyysinen puoli kaiketi järjestyi perhe-elämän ja lisääntymisen kautta ja
kotiliettä vaalien ja sen hyväksi ahertaen, ilman tarvetta sellaisiin
joutavuuksiin, joita erilaiset aatteiden kolportöörit levittivät isooville ja
janooville sieluille, jotka kärsivät idolin puutteesta ja yleensä puutteesta.
Mutta, kuten on sanottu, vaikka
kaikki Euroopan pankkiirit, sokerileipurit ja huonekalujen pehmustajat
perustaisivat osakeyhtiön tehdäkseen yhden kengänkiillottajan onnelliseksi, he
eivät onnistuisi siinä. Tai –he onnistuisivat siinä vähäksi aikaa, mutta eivät
pitkäksi aikaa, sillä kengänkiillottajallakin on sielu, joka on toista kuin
hänen vatsansa.
Ja myös paimenparalla ja hänen
vaimollaan on sielu. Sen tarpeet täyttämään luultavasti tarvittiin kerran
uskonto, sillä perheen, kotilieden ja erityisesti lasten kohtalo oli koko ajan
vaakalaudalla. Ihminen tiesi, että hän tässä maailmassa sekä voi menettää
kaiken että myös menettää kaiken. Elämähän myös ottaa kaiken takaisin, eikä
vain anna.
Nykyään on aivan ilmeisesti
mahdollista elää aivan normaalisti lotkauttamatta korvaansakaan tuolle asialle.
Ympärillämme on oikeastaan pelkkiä mysteerejä ja tarkemmin katsoen ymmärrämme
sen kyllä, mutta miksi välittäisimme?
Tavalliselle hyvinvointivaltion
kansalaiselle riittää hänen hyvinvointinsa ja mikäli hän kaipaa ylevyyden
kokemuksia, sopii välillä julistaa, että hän suo tämän autuuden mielellään myös
muille. Tervetuloa siis pöytään, kaikki te kärsivät ja raskautetut, vaikka ette
vielä ymmärtäisikään, että elämänne tarkoitus on hoitaa pientä kotia ja nauttia
aineellisista ja aineettomistakin hyödykkeistä.
Varmemmaksi vakuudeksi aikamme sankari voi
suorittaa hengellisiä harjoituksia projisioiden vihan tunteitaan niihin, jotka
ovat hänen jaloutensa epäilijöitä ja sabotoijia.
Mitäpä sanoakaan, tämä on hienoa ja
se on edistystä. Ei enää ihmisuhreja, ei moolokeja, ei edes pronssisia
idoleita. Muoviset riittävät hyvin, kun muistetaan vuosittain ja jopa
viikoittain äänestyksillä ja pudotuksilla valittavia idolihahmoja, jotka eivät
luonnollisista syistä voi jatkaa roolissaan kovin kauan. Huvituskoneistojen
sisällöntuottajat riittävät hyvin turvaamaan elämyspalvelut kaikille: mikäli
kaipaat pornoa –ja kuka nyt ei kaipaisi- olepa hyvä, sitä saa joka tuutista!
Tunnetko vetoa himomurhaamiseen, sadomasokismiin, zoofiliaan tai feminismiin?
Luukku auki vain; tavaraa tulee niin paljon
kuin pystyt sulattamaan ja paljon enemmänkin! Jokaiselle taipumukselle löytyy
myös kannattaja- ja tukiryhmänsä. Metafyysinen yksinäisyys on siis pelkkä
valinta ja ilmeisen typerä vielä lisäksi, jos saa sanoa. Tämä olisi siis
nähdäkseni ajallemme normaali ja kohtuullinen näkökulma.
Mutta kaikki maapallon maat ja
kansat eivät elä tässä todellisuudessa, kuten voimme päivittäisestä
uutisvirrasta päätellä. Joillekin on totisinta totta ehdottoman alistumisen
vaatimus muodossa islam, toisia vetää sota ja ihmisyyden
ylittäminen itsensä vaarantamalla ja kaltaisiaan tappamalla puoleensa kuin
hunaja mehiläisiä.
Maailman kansojen elämänarvot eivät
yksinkertaisesti ole samanlaisia kaikille. Voimme todeta asian
maailmanlaajuisista tutkimuksista kuten World Values Survey ja
voimme todeta sen siitä, miten mahdotonta joidenkin kulttuurien edustajille on
hyväksyä jonkun toisen kulttuurin arvoja ja normeja.
Poikkeamat ovat suuria myös
länsimaiden välillä. Yhdysvallat ei ole se Ankkalinna, joksi sen usein
kuvittelemme. Eurooppakaan ei ole se järjen ja kulttuurin tyyssija, joka on
kaikessa oman maamme vastakohta eikä esimerkiksi Venäjä ole samanlainen kuin Suomi,
vaikka geneettisesti sukua olemmekin. Ei se myöskään ole joka suhteessa
erilainen.
Kaikilla kansoilla on oma omituinen
sankarigalleriansa ja näkymätön tai näkyväinen pantheoninsa, jonka
kautta ne suhteuttavat itsensä muihin. Kaikilla kansoilla on myös ainakin ollut
kokemuksensa pyhästä ja epäpyhästä, Jumalasta ja epäjumalista, idoleista.
Joissakin kulttuureissa tämä aines on voimakkaammin esillä arkipäivässä,
joillakin heikommin. Mutta siellä jossakin se on ja se määrää ajatteluamme.
Kukaan ulkomaalainen ei ymmärrä,
miksi Vilho Koskela tai Antti Rokka ovat niin merkittäviä sankareita, vaikka
heitä ei edes ollut olemassa. Harva tajuaa täysin, miksi oli niin tavattoman
hienoa, että sotamies sanoi Mannerheimille, joka käski hyppäämään ikkunasta:
”P-le, hyppää ite!”. ja monelta jää ymmärtämättä, miksi opiskelijoiden on aivan
pakko muutaman ryypyn jälkeen laulaa Isontalon Antista ja Rannanjärvestä.
Nuo hahmot kuuluvat kuitenkin
kansalliseen tajuntaamme yhtä tiiviisti kuin Runeberg ja Snellman nyt jo
unohdettuine luomuksineen. Vänrikki, sittemmin luutnantti Vilho Koskelan
pronssipatsas puuttuu vieläkin pantheonistamme, joka sitä paitsi on
ranskalaisessa muodossaan vielä rakentamatta. Mutta ehkä se pitäisi rakentaa?
Kulttuurirahasto on rahoittanut huonompiakin ideoita, joten nyt voisi olla aika
ruveta miettimään sitä paljon puhuttua uutta kansallismuseota, jonka päähenkilönä
ei ole kansa etnoksena, vaan historiallisena sankarien kavalkadina. Niin että
unohdetaan jo se uusi poliittinen historia ”alhaalta”. Eivät ihmiset sitä tule
katsomaan. Idolatria on maassamme kyllä voimissaan, mutta se
on nykyään madaltunut niin huolestuttavalle tasolle, että asia vaatii
korjaamista.
Uuteen pantheoniin,
jonka voisi sijoittaa suunnitellun Guggenheimin paikalle, olisi tietenkin syytä
ottaa mukaan myös kaikki ne kirjalliset hahmot ja taruolennot, joita ilman
Suomea ja suomalaisia ei voi ymmärtää.
Kansallisbiografia on jo pitkä
askel tähän suuntaan ja noteeraa kyllä laajan kirjon niin idolihahmoja kuin
tavallisempia tallaajia, mutta se kertoo vain todellisista henkilöistä.
Todellisia ne kirjallisetkin ovat ja tavallaan todellisempia kuin oikeat ihmiset,
sillä niistähän tiedetään aivan kaikki mikä niistä voidaan tietää. Falskeja
poseerauksia ei ole mukana muuten kuin omana itsenään.
Sanomattakin on selvää, että mikäli
projekti toteutetaan julkisin varoin, täytyy puolen tai useamman idoleista
edustaa toista sukupuolta eikä esimerkiksi tiettyä toista ja on myös tärkeää,
että rakennuksen muodot ovat asianmukaisia. Mutta millaisia?
Nyt olen tainnut haukata yhdelle
lauantaiaamulle liian suuren palan. Täytynee palata asiaan myöhemmin.