Primitiivisen
kulttuurin opetuksia
Èmile Durkeim, Uskontoelämän
alkeismuodot. Australialainen toteemijärjestelmä. Suomentanut Seppo
Randell. Tammi 1980, 470 s.
Lueskelen tässä Émile
Durkheimin teosta Uskontoelämän alkeismuodot. Siinä tutkija etsii avainta
uskontoon ilmiönä tutkimalla Australian alkuasukkaiden tapoja, jotka kuuluivat
alkeellisimpiin tunnettuihin kulttuureihin 1900-luvun alussa. Toki myös Amerikasta
olisi löytynyt, mitä tutkia, mutta Durkheim preferoi Australiaa.
Häpeäkseni en
ole jaksanut kahlata läpi kaikkia Durkheimin melko pitkiä todisteluja ja
empiiristen havaintojen selostusta, mutta luulen saaneeni joitakin tuoreita
vaikutelmia hänen ajattelustaan, jota pidän hyvin kiinnostavana jo pelkästään
Seppo Oikkosen lukuisten puheenvuorojen perusteella.
Kulttuuriantropologian
alallahan meilläkin juuri tuohon aikaan oli saatu aikaan varsin merkittävää
tutkimusta ja erityisesti kunnostautui Edvard Westermarck (ks. Vihavainen:
Haun westermarck tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com)), minkä johdosta
sosiologimme ristivät yhdistyksensäkin Westermarck Societyksi.
Nimikkohenkilönsä jälkiä ei tämä joukko kyllä ole juuri lainkaan seurannut,
kuten muuan sosiologi on huomauttanut.
Durkheim on
vakuuttunut siitä, että on mahdollista löytää ilmiöiden alkuperä nimenomaan
niiden kaikkein alkeellisimpia muotoja tutkimalla. Uskonto, kuten myös kieli ja
käsitteet, syntyy vain yhteisössä. Sosiologia taas on tiede, jonka todellinen
tutkimusala ovat yhteisöt, ei niiden jäsenet.
Durkheimin
mukaan jo hänen alkeellisella tutkimuskohteellaan oli samat uskonnon
perusainekset kuin kaikissa kehittyneimmissäkin uskonnoissa: jako pyhään ja
profaaniin, käsitys sielusta, hengistä, myyttisistä henkilöistä, kansallisesta
ja jopa ylikansallisesta jumaluudesta, negatiivisen kultin askeesinharjoituksineen
tämän liioiteltuna muotona, uhria ja uskonyhteyttä koskevat riitit,
jäljittelyriitit, muistoriitit ja sopeutusriitit: mitään olennaista ei puutu.
Uskontoa ei kannata
yrittää selittää rationaalisuudesta lähtien, mikä ei tarkoita, että se olisi
mieletön asia, päinvastoin. Uskonto on itse asiassa koko ihmisyyden synnyttäjä.
Ihminen on intellektuaalisen aineksen kokonaisuuden luomus, kokonaisuuden,
josta kulttuuri muodostuu, jossa kulttuuri on yhteisön tekoa.
Ryhtymättä tässä
sen enempää setvimään uskonnon, käsitteellisen ajattelun ja ihmisen syntyä,
tulee tietenkin heti mieleen vilkaista, mitä uskonnosta sen varsinaisessa
mielessä on jäljellä vaikkapa Suomen kaltaisessa kehittyneessä maassa.
Varsinaisen uskonnollisen
elämän ydin, kultti, jota harjoittaa seurakunta, on meillä kutistunut
marginaaliseksi ainakin varsinaisen uskonnon alueella. Kirkkojen tyhjyys sanoo
asiasta kaiken olennaisen.
Jako pyhään ja
profaaniin on samaten hiipunut käytännössä olemattomaksi. Voimansa kautta
elävässä uskonnossa se on ehdoton ja sitä noudattavan ihmisen maailmaan kuuluu
paljon tabuja.
On turha
sanoakaan, että tabut eivät tässä nykyisessä maailmassa nauti minkäänlaista
kunnioitusta. Korkeintaan journalistit voivat yrittää sellaisia rakennella
voidakseen selittää suureksi intellektuaaliseksi urotyöksi niiden paljastamisen
ja tuhoamisen, vaikka koko suoritus olisi latteatakin latteampi.
Tuonpuolisen
maailman esikartanossa elämisen sijasta elämme nyt vankasti tämänpuolisen onnen
tavoittelun maailmassa, mutta myös siihen liittyy vahvoja uskonnollisia
piirteitä. Itse asiassa on myös tabuja ja pyhiä asioita, jotka koetaan niin
itsestään selvinä, ettei niitä kyetä näkemään eikä edes tunnustamaan.
Pitirim
Sorokinin mukaan tällainen aineellisuuden ja aistihavainnon piiriin rajoittunut
kulttuuri on vallinnut maailmassa ennenkin, erityisesti Rooman vallan
viimeisinä vuosisatoina. Hän kutsuu sitä nimellä aistinen kulttuuri, sensate
culture (ks. Vihavainen:
Haun sorokin tulokset (timo-vihavainen.blogspot.com) ), joka on
olemukseltaan rationaalinen.
Rationaalisuus
on kuitenkin vain yksi mahdollinen kulttuurin vallitseva taipumus. Myöhäisantiikista
siirryttiin sitten keskiajan ideaiseen kulttuuriin, joka oli
edeltäjästään kaukana kuin yö päivästä.
On kiinnostava
kysymys, minne nyt ollaan siirtymässä. Vallitseva, rationaalisuuden nimeen
vannova kulttuuri muistuttaa monessa suhteessa uskontoa. Myös sillä on tabunsa,
jotka ovat erittäin vahvasti suojattuja kaikkea kyseenalaistamista vastaan,
siis paradoksaalisesti myös ja jopa aivan erityisesti rationaalista kritiikkiä
vastaan.
Sorokin odotti
jo omalla, kiihkeän muutoksen aikakaudellaan aistisen kulttuurin olevan
siirtymässä ideaiseen, jonkinlaiseen uskontoon, jolle rationaalisuus olisi yhä
toissijaisempaa ja vieraampaa.
Mitäpä
sanoakaan, niin sanotun postmodernismin myötä koko tieteen käsite on saanut
uuden kaiun. Rationaalisuuden sijasta sen keskiössä ovat yhä useammin
yksittäisten ihmisten, erityisesti marginaalien tuntemukset, jotka esitetään
loukkaamattomina ja kaikelta kritiikiltä suojattuina. Rationaalisen ajattelun
auktoriteetti kielletään yhä useammin ja totaalisemmin.
Natsien
ideologia edellytti myös myyttisten rotuvaistojen nostamista loukkaamattomaan
asemaan ja rationaalisen ajattelun alistamista sille. Kriitikot puhuivat jo
silloin järjen tuhoamisen ohjelmasta: Die Vernichtung des Verstandes.
Silloin se
näytti olevan vain vastakkainen liberaalille anglosaksiselle rationaalisuudelle
ja liberalismille. Nyt itse tuo liberalismi on muuttunut yhä enemmin sensuuriin
ja pakkoon perustuvaksi uskomusjärjestelmäksi, jonka edeltäjäänsä yhdistää vain
nimi.
Nyt näemme ympärillämme
samaan aikaan sekä perinteisen uskonnon lopullisen tuhoutumisen kristinuskon
osalta ja uuden fundamentalismin nousun islamin osalta. Sen ohella tuo uusi normatiivinen
irrationalismi saattaa kantaa povessaan uuden uskonnollisuuden alkiota. Mutta
tämä vie jo kauas spekulaatioon.
Joka tapauksessa
uusien tabujen syntyminen on tosiasia ja mikäli niitä tunnustavien lahkojen
temppeleihin haluaa tutustua, on paradoksaalisesti mentävä yliopistoihin,
mieluummin amerikkalaisiin. Tämä on erittäin merkittävä seikka.
Jotakin tästä
aihepiiristä on tullut silloin tällöin kirjoitettua. Palautan vain seuraavassa
itseni ja myös muiden mahdollisesti asiasta kiinnostuneiden mieleen tämänkin:
lauantai 17. helmikuuta 2018
Nec sutor ultra crepidam
Länsimaisen tieteellisen ajattelun kulmakiviä on niin sanottu Humen
giljotiini, joka lyhyessä ja ytimekkäässä muodossaan kuuluu ”There is no ought from is”.
Tämä tarkoittaa, että siitä, miten asiat ovat, ei voida johtaa
sitä, miten niiden pitäisi olla.
Tämän yksinkertaisen periaatteen seuraamukset ovat valtavat.
Neuvostoliitossa ja muissakin totalitaarisissa utopioissa tämä periaate
hylättiin ja katsottiin nimenomaan asioiden olemuksesta seuraavan sen
imperatiivin, jota valtaapitävät rajoituksitta noudattivat.
Jopa utilitaristit erehtyivät joskus hylkäämään tämän selkeän erottelun ja
tekivät alkeellisen virhepäätelmän: haluttavaa on se, mitä halutaan ja koska
ihminen kerran haluaa mielihyvää, seuraa siitä, että sen maksimaalinen
hankkiminen hänelle on hänen velvollisuutensa. Q.E.D.
Jopa Olof Palme, joka tuskin oli aivan kylmä utilitarismin houkutuksille,
kiteytti politiikan olemuksen sanoihin ”Politiikka on tahdon asia”, ei siis
tiedon.
Tällä tietenkin saatettiin korostaa myös sitä, että politiikassa voidaan
saada jotakin aikaan vain määrätietoisella työllä sen sijaan, että olisi
jätetty asiat ihmisten mieltymysten mukaisesti kehkeytymään pikkuhiljaa.
Joka tapauksessa länsimainen filosofia lähtee siitä, ettei politiikka kuulu
tietämisen, vaan tahtomisen alaan, se siis lähenee etiikkaa. Politiikassa on
tärkeää huomioida ihmisten halut ja aivan erityisesti heidän tahtonsa ja pyrkiä
sovittamaan yhteen ristiriitaisia intressejä siten, että selvitään
mahdollisimman vähillä vahingoilla.
Tietäminen on toki myös tässä yhteydessä mitä tärkeintä. Vanha Auguste
Comten periaate tietämisen ihanteesta koskee mitä suurimmassa määrin
politiikkaa, josta Comte olikin kovin kiinnostunut: savoir pour
prévoir, prévoir pour pouvoir prévenir! On tiedettävä voidakseen nähdä
ennakolta ja on koetettava nähdä ennakolta, jotta voitaisiin sen mukaisesti
toimia.
Ennakkotieto on siis mitä tarpeellisinta politiikan teossa, mutta ikävä
kyllä, se on ihmisistä puheenollen aina jonkin verran puutteellista. Yksilöiden
käyttäytymisen ennustaminen on itse asiassa mahdollista vain erittäin karkeissa
rajoissa, joskus ja joidenkin kohdalla se toki onnistuu.
Ennakkoluulot poikkeavat ennakkotiedosta, mikä on selviö, jota ei
sivistyneelle ihmiselle tarvitse todistella. Tai sanokaamme, että oli aika,
jolloin tätä ei tarvinnut tehdä.
Ennakkotietoa tietyissä rajoissa on suhteellisen helppoa hankkia
erilaisista ryhmistä ja niiden käyttäytymismalleista. Mitäpä muuta koko
sosiologia on, kuin tähän pyrkimistä?
Itse asiassa tässä on syytä käyttää imperfektiä. Se sosiologia, jota
1960-luvulla tutkittiin ja opiskeltiin, pyrki löytämään todennäköisyyksiä
tilastojen avulla ja luomaan erilaisia, enemmän tai vähemmän ennustettavia
malleja ja ideaalityyppejä siitä moninaisuuden massasta, joka tilastoja
tuntemattomalle maallikolle vaikutti loputtoman sekavalta puurolta.
Onnistuihan tämä jossakin määrin ja onnistuu yhä. Pyrkimys ryhmien
luomiseen ja niiden käyttäytymisen ennustamiseen on tietenkin aivan legitiimi
tieteen tehtävä. Valitettavasti vain tähänkin toimintaan hiipi jossakin
vaiheessa poliittinen sensuuri, joka suorastaan halusi kieltää monien asioiden
tutkimisen. Viittaan nyt vain Tatu Vanhasen osakseen saamaan vastaanottoon.
Itseään kunnioittava tutkija ei tietenkään anna periksi tieteen
ulkopuoliselle painostukselle, vaikka asia epäilemättä saattaa tietyillä
tiedonaloilla vaikeuttaa hänen toimintaansa.
Useissa länsimaissa, alkaen Yhdysvalloista, on kehittynyt uusi poliittinen
kulttuuri, jolla on vahvoja totalitarismin piirteitä ja joka pyrkii kieltämään
jopa tiettyjen asioiden tutkimisen, tutkimustulosten soveltamisesta puhumatta.
On toki myös tiedonaloja, jotka ovat kehittyneet erityisesti 1960-luvun
kulttuurivallankumouksesta lähtien. Ne komeilevat suomenkielessä tieteen
tittelillä ja ovat usein jopa lähtökohtaisesti poliittisia.
Niillä on kaikkialla myös kriitikkonsa ja naurajansa, mutta kuten aikoinaan
marxismi-leninismi, niin myös nämä ovat kehittäneet itselleen omat kriteerinsä
ja periaatteensa, joiden puitteissa ne ovat kaiken ulkopuolisen arvostelun
ulottumattomissa. Feminismi metodisena lähtökohtana on hyvä esimerkki.
Murheellinen maine on ollut myös kulttuuriantropologialla, jonka suurena
edustajana aikoinaan ylistetty Margaret Mead paljastui šarlataaniksi.
Koska antropologia oli vanhastaan keskittynyt niihin, joita oli tapana
nimittään jaloiksi villeiksi, on ymmärrettävää, että tieteenharjoitukseen
sekoittui usein normatiivisia aineksia ja kohteesta oltiin löytävinään
todisteita, jotka paljastivat oman kulttuurimme vajavaisuuksia ja
mädännäisyyksiä.
Sille, joka uskoi ihmisluonnon olevan loputtomasti muokattavissa,
kulttuuriantropologia on aina tarjonnut enemmän tai vähemmän vakuuttavaa
hengenravintoa, vaikka eihän se mitään todistanut sanan ankarassa mielessä.
Kaikesta huolimatta kulttuuriantropologia epäilemättä tarjoaa monia
kiinnostavia näkökohtia kulttuurien moninaisuuteen eli sillä on heuristista
arvoa, mikäli sitä oikein käytetään.
Idiotismia lähenee sen sijaan ajatus, jonka mukaan voitaisiin johtaa
kulttuuri- tai sosiaaliantropologiasta normeja politiikalle. Tämä loukkaisi
heti jo Humen giljotiinia ja asettaisi esittäjänsä länsimaisen tieteellisen
tradition ulkopuolelle.
Tuntuu kuitenkin siltä, ettei asia ole oikein valjennut edes kaikille ns.
laatulehtiemme lukijoille, toimittajille tai kirjoittajille ja olen jostakin
lukenut sellaistakin, että ”tutkijapiirit” yleensä hyväksyisivät
multikulturalismin.
Mikäli näin olisi ja epäilemättä tämä saattaisi päteä tiettyyn,
rajoitettuun, tutkijan nimikettä käyttävään populaatioon, ei asialla kuitenkaan
olisi sen kummempaa poliittista merkitystä, kuin kyseisen ryhmän vaaleissa
antama äänimäärä.
Tämän päivän Helsingin Sanomissa on Cambridgen yliopistossa työskentelevän
sosiaaliantropologian professorin mielipidekirjoitus ”Uusi rasismi vaihtoi
rodun kulttuuriin”. Artikkelin hullunkurisuus huipentuu lopussa, jossa
kirjoittaja unelmoi siitä, että kulttuurin käsite joskus poistuisi käytöstä,
jolloin ehkä päästäisiin ”puhumaan asioista niiden oikeilla nimillä”
Tulkitsen tämän vuodatuksen poliittiseksi kannanotoksi, joka vastustaa
ryhmien kulttuuristen erojen huomioimista esimerkiksi maahanmuuttopolitiikassa
eli siis vaatii ummistamaan silmät siltä ennakkotiedolta, jonka sosiologinen
tutkimus voi antaa tällaisen politiikan tuloksista.
Tämä on tietenkin tieteellisen ajattelun vastustamista poliittisin
perustein. Sellaista on tapana kutsua populismiksi. Vaikka ei ole
ihan selvää, pyrkiikö kirjoittaja perustelemaan poliittista kannanottoaan
tieteenalansa tuloksilla, tulkitsen asian siten, että juuri tästä on kysymys ja
siis viime kädessä myös Humen giljotiinin hylkäämisestä.
Tämä ei kyllä oikein jaksa enää naurattaa. Mieleen tulee joka tapauksessa
se vanha tapaus, kun meidän ns. ”edistyksellisissä” piireissämme keksittiin
uudissana ”neukku”, jolla ei ollut mitään pejoratiivisia rasitteita. Ennen
pitkää havaittiin kuitenkin, että siihen liittyi assosiaatioita
vanhanaikaisuudesta, hölmöstä byrokratiasta ja vastaavasta.
Niinpä muuan vieraileva venäläinen kolumnisti vaati otsa rypyssä moisen
haukkumasanan korvaamista jollakin toisella sanalla…
Pelkäänpä, että rodun ja kulttuurin tarinassa on kyse aivan vastaavasta
asiasta aivan riippumatta siitä, suhtautuvatko tutkijat käsitteisiin
varauksellisesti vai eivät.
Vanhan anekdootin mukaan suutarin pitää keskittyä omaan
pätevyysalueeseensa. Lestin arvostelijana hän on auktoriteetti. Kun sen sijaan
mennään siihen vaatetukseen, joka on jossakin polven yläpuolella, hänen
mielipiteellään on aivan sama arvo kuin kenen tahansa muunkin maallikon.
Itse asiassa
se ei ole edes yhtä arvokas: mikä sellainen suutari luulee olevansa, joka
yrittää vaatia, että asiakas pukeutuisi yhdellä tai toisella tavalla? Siinä
asiassa on päätösvallan oltava henkilöllä itsellään.