Naisten ympärille kokoontuva keskiaika
Giovanni Boccaccio, joka 1300-luvun puolivälissä
kirjoitti kuuluisan Decameronensa,
kertoi tarkoituksenaan olevan lohduttaa noilla lemmentarinoilla nimenomaan
naisia, joilla käytännössä usein oli huonot mahdollisuudet toteuttaa itseään
tuolla alalla. (suom. esim. Tammi, Kurki-kirjat 1995, 589 s.)
Tämä ei tietenkään johtunut siitä,
että naisilla olisi ollut erityisiä vaikeuksia saada seksiä, päinvastoin.
Erinäisistä syistä naisen seksuaalista käyttäytymistä nyt vain vahdittiin
erityisen tarkoin, mikä tietenkin juontui tarpeesta pysyä selvillä siitä, kuka
on kenenkin lapsi.
Itse asiassa toki naisten valta
seksin alueella oli mitä melkoisin ja nuoret miehet saivat yhä uudelleen kärsiä
Tantaloksen tuskia sen takia. Toki jossakin vaiheessa, kuten Boccaccio itsestään
kertoo, tuska hälveni ja jäljelle jäi vain suloisen mielihyvän tunne ja
kiitollisuus naissukupuolta kohtaan.
Musta
surma, aikansa todellinen pandemia, sai ihmisissä aikaan erilaisia reaktioita.
Toisaalta syntyivät ruoskijakulkueet, jotka katumustaan ja kurjuuttaan voivotellen
vaelsivat seudulta toiselle ja anoivat luojalta armahdusta. Toisaalta syntyi
hillittömyyttä, rikollisuutta ja irstautta.
Boccaccion henkilöiksi sen sijaan
valikoitui seitsemän kunniallista naista, joista jokainen edusti jotakin
kardinaalihyvettä ja kolme säädyllistä nuorta miestä. Yhdessä nämä vaelsivat
maaseudulle ja alkoivat kukin vuorollaan kertoa tarinoitaan.
Muuan läpikäyvä teema niissä on se
havainto, että naisilla on samat halut kuin miehelläkin ja mikäli se vain käy
päinsä, hän pyrkii niitä myös toteuttamaan. Tässä naissukupuolen rooliin luonnostaan
kuuluva oveluus sitten puhkeaa kukkaansa ja aviomiestä petetään jopa aivan
hänen silmiensä edessä.
Koska ihminen on vajavainen ja
syntinen olento, paljastuu, että munkit ja nunnat ovat yhtä himokkaita kuin
kaikki muutkin ja saattavat tilaisuuden tullen lipsua ihanteistaan. Kukapa ei
voisi? Vai heittikö joku jo sen ensimmäisen kiven?
Decameronessa
on syystäkin nähty renessanssin uuden yksilöllisyyden ilmaantuminen historiaan.
Nyt ei enää kirjoitettu vain sakraalisista asioista tai antiikin taruista, vaan
myös täysin lihallisista nykypäivän seikoista, tosin antiikin allegorioilla ja
viittauksilla usein höystettynä.
Mutta tokihan itse asiassa rakkaus
ei suinkaan ole mikään uusi, saati nyt romantiikan aikakauden keksintö, vaikka
mokomaa silloin tällöin näkee väitettävän. Pelkästään raamattua lukemalla oppii
pian, että sen mahti oli valtava jo tuhansia vuosia sitten. Tarvittaessa
antavat antiikin auktorit lisää tukea asialle.
Decamerone,
joka on suomeksi luettavissa kahtenakin käännöksenä, on mainiota vastalääkettä
niille tylsille historiantulkinnoille, joita saamme nykyään yhä uudelleen
lukea. Niissähän menneisyyden nainen alennetaan pelkäksi objektiksi, jolla ei
ole enempää kykyä kuin haluakaan ohjata itse elämäänsä.
Boccaccion luettuaan ei enää
tarvitse kuvitella turhia. Suosikkini tämän alan teoksista on kuitenkin
Geoffrey Chaucerin Canterburyn tarinoita
(Suomentanut Toivo Lyy, WSOY 1962, 613 s.).
Chaucer on Boccaccion aikalainen ja
ilmeisesti tälle suoranaisestikin velassa. Häntä on kuitenkin pidetty syvempänä
psykologina eikä ole todisteita siitä, että hän olisi lainkaan edes tuntenut Decameronea.
Joka tapauksessa lukijalle jää
teoksen perusteella mielikuva hyvin samanlaisesta miljööstä: toinen ryhmä
miehiä ja naisia on Englannissa, toinen Italiassa, toinen pakenee ruttoa ja
toinen on pyhiinvaellusmatkalla. Kuitenkin molempien tärkein mielenkiinnon
kohde on sama ja se kyllä sijaitsee niin sanoakseni siellä navan alla.
Canterburyn tarinat ovat runomittaisia,
mikä usein säikäyttää proosallisemmat henget pois niiden ääreltä. Tässä
tapauksessa se on kuitenkin turhaa: teksti on miellyttävän sujuvaa eivätkä keinotekoiset
sanat häiritse.
Chaucerin psykologiset havainnot
ovat tosiaankin tarkkoja ja niiden suurena ansiona on, että niistä puuttuu
myöhempien aikojen teennäisyys. On toki mahdollista, että niissä olisi ollut
oman aikakautensa poliittisen korrektiuden vaikutusta, mutta sitä en pysty
havaitsemaan.
Ajatelkaamme vaikkapa sitä
havaintoa, että antiikin aimo urho Phoebus piti vaimoaan kaikin tavoin hyvänä,
mutta kuitenkin rajoitti hänen vapauttaan joten vaimon osa oli hieman kuin
häkkilinnun, joka aina kaipaa vapauteen:
Jumala
tietää, ettei palvoa
mies
milloinkaan voi eikä valvoa
niin
naistaan, että saisi muuttumaan
sen
luonteenlaadun, jonka aikanaan
on
itse luonto luonut luodulleen
…
Kun puhun, puhun uskottomista
miesheittiöistä,
miesten omista
vioista
nyt –en syytä naisia,
Kas
miehet ovat irstaanlaisia,
kun kyseessä on lemmen atriat:
he
lutkain luokse innoin juoksevat,
lie
oma vaimo mitä ihanin
ja
uskollisin, puhdastapaisin.
Lihamme,
Jumala sen kirotkoon,
on
kevytmielinen: myös nautintoon
se
kyllästyy ja väsyy yhtenään,
jos hyvettä on siinä hivenkään…
Ja niin kävi, että Phoebuksen vaimo
otti vastaan erään omaa miestään paljon kurjemman huoripukin (sit venia verbo!).
Häkkivaris kuitenkin pani muhinat merkille ja alkoi laulaa kotiin palanneelle
sankarille: ”aisankannattaja, aisankannattaja!”
Siitä sitten seurasi rangaistus
sekä rikolliselle, että viestin tuojalle. Jutun moraalina on, ettei kannata
kaikkea tietämäänsä ruveta lavertelemaan, päättelee Chaucer, jonka ajatusmaailmalle
ns. nollatoleranssi näyttää vielä olleen tuntematon.
Tarinoissa esiintyy myös merkittävä
naishahmo, Bathin rouva, jolla on
ollut viisi aviomiestä ja epälukuinen määrä rakastajia. Hän ilmeisesti dominoi
sekä makuuhuoneessa, että muutoin kotitaloudessa ja vaatiikin, että naisten
olisi saatava määrätä kaikkialla:
Kuningatar,
siis kuulkaa: hallita
jokainen
nainen tahtoo, vallita
aviomiestään,
rakastajiaan
ja
olla heidän yläpuolellaan.
Se
naisen suurin halu on, jos kuolen
tai
en nyt: siitä jätän teille huolen.
Näin kiteyttää Bathin rouvan kertomassa tarinassa totuuden muuan nuori mies, jota uhkaa teloitus, ellei hän saa selville, mitä nainen haluaa.
Kun mies ja vaimo sitten tämän mukaisesti omassa
avioliitossaan vallanjaosta sopivat, saa mies vuoteessa sellaista kestitystä,
ettei paremmasta väliä:
Niin
elivät he mitä rakkaimmasti
ilossa
ainaisessa hautaan asti-
ja
Jeesus Kristus suokoon meillekin
niin
nuoren, reippaan vuodetoverin
sen
miehen, joka niin käy avioon
Mut
lyhentää sen päivät Jeesus saa,
sen,
joka vaimon valtaa vastustaa,
ja
kitsaat ukot, kärkkäät rettelöön,
Jumalan
rutto maahan iskeköön!
Kuten on helppo ymmärtää,
määräysvalta yhteiskunnassa ei kuitenkaan lähtenyt pelkästä halusta, vaan
siihen vaadittiin myös kykyä luoda elämälle asianmukaiset olosuhteet, joiden
vallitessa sitten saatettiin turvallisesti jatkaa sukua ja kasvattaa lapsia.
Toki ihmiset siihenkin aikaan aina
sentään halusivat kaikenlaista ja usein hairahtuivat menemään halujensa mukana
vastoin järjen ja säädyllisyyden vaatimuksia. Asiaa ei silloin pidetty
ansiokkaana, mutta ei sen olemassaoloakaan haluttu kieltää enää Chaucerin ja
Boccaccion aikoina. Nykyäänhän tilanne on jo tainnut muuttua.
Joka tapauksessa nuo molemmat
kirjat tarjoavat todellisen ensyklopedian siitä maailmasta, jossa elettiin
keskiajan kallistuessa syksyynsä ja renessanssi-ihmisen ilmaantuessa maailmaan.
Eikö
kaikki paras ala sairaudesta kysyy Egon Friedell omituisesti suuren Kulttuurihistoriansa alussa. Enpä tiedä,
mutta sen voinee ainakin todeta, että mustan surman jälkeen eurooppalaisen
kulttuurin kehitys näytti ikään kuin lähtevän lentoon. Paradoksaalisesti se ei
ilmennyt niinkään ikuisten totuuksien ja luonnonlakien tutkimisessa, vaan
aluksi juuri humanismina: ihmisen oman, vajavaisen olotilan tutkimisena ja
tunnustamisena.
Toivotaan nyt, että tämäkin
nykyinen pandemia voisi jotakin hyvää saada aikaan. Edes kunnon kirjallisuutta.